Сократ говорил: "Бог ни в чем не имеет ни малейшей нужды".

Пиндар говорил: "Один только Бог свободен от скорбей. — Бог может из черной ночи произвести свет и наоборот, покрыть чернооблачным мраком ясный свет дня. — Чего ты ожидаешь от мудрости людской? Она не может мыслию проникнуть в советы Божии. Если кто и славится мудрыми мыслями, то это — Божий дар. Благими и мудрыми люди бывают по милости Бога. Бог смиряет гордых, других же награждает вечною славою".

Феогнид говорил: "Бог смиряет гордые мысли людей: и нет столь сильного и мудрого, который бы избег Его силы. Без Бога никто не бывает ни богатым, ни бедным, ни дурным, ни хорошим. Богатство, получаемое от Бога, достигаемое правдою и чистотою, всегда процветает надолго. Если же человек приобретает его неправедно, то хотя на вид он и кажется счастливым, однако конец такого богатства всегда бывает несчастлив: ибо разум богов (надо бы сказать единого истинного Бога) превосходит ум человеческий и не допустит он, чтобы несправедливость осталась ненаказанною".

Послушаем теперь, как учат эти древние мудрецы чтить Бога. Припомним еще раз, что в то время, когда они жили, люди старались угодить своим ложным богам кровавыми жертвами, курениями, праздниками, на которых предавались самым отвратительным порокам, считая эти пороки делом богоугодным. И вот, среди этого всеобщего развращения, раздается голос мудреца Пифагора: "Люди тогда действуют подобно Богу, когда говорят и делают правду! — Для Бога нет места, более удобного к обитанию, как чистая душа. Поэтому мы тогда только достойно чтим Бога, когда ум наш очищаем от всякого зла, как от скверны. — Никакого дара так не приемлет Бог, как добродетель! — Мудрец и в молчании своем чтит Бога. — Дары и жертвы — не великая честь для Бога (разумеется, если приносятся только для формы, без чистого усердия), но ум, полный мыслию о Боге, достаточно приближает нас к Богу. Поэтому, ходи в храм только для поклонения Богу, и тогда, когда поклоняешься Ему, уже ничего не говори и не делай житейского. — Невозможное дело — в одно и то же время любить удовольствия, заботиться о теле и деньгах, и быть боголюбцем. (Припомним слова Спасителя: не можете Богу работати и мамоне. Мф. 6; 24). — Если бы ты всегда помнил, что где бы ни была душа твоя, и какое бы дело ни совершало тело твое, всюду надзирает за тобою присутствующее око Божие, то во всех желаниях и делах твоих ты опасался бы оскорблять не забывающего оскорбления Бога. — Что тебе не нужно будет по разлучении с телом, — то все презирай, а что тебе понадобится после разлучения с телом, о том заботься и призывай Бога себе в помощники в этом".

Ксенофонт говорил: "Тогда и служи Богу, пока ты в благополучии, дабы, когда случится несчастие, ты мог дерзновенно с доброю надеждою прибегать к Нему за помощью".

Сократа осудили за безбожие и приговорили к смертной казни посредством отравы. Но он, умирая, так молился Богу: "Создатель всех! Дух и Премудрость! Тебе предаю душу мою..."

Так лучшие люди из язычников искали истинного Бога, стремились к познанию Его своею душой, но сами же признавались, что если Сам Он не откроет Себя людям, то людям не познать Его своим умом... Мы не знали Его, нам открыл Он Себя в единородном Сыне Своем: прославим же благость Его и неизреченное к нам снисхождение и будем жить по святым Его заповедям, дабы не постыдиться нам на страшном суде Его пред лицем тех язычников, которые, и во тьме смерти пребывая, так жаждали познать его своею душой!..

797. Голос Божий в душе язычника. Листок первый

Святой Апостол Павел, рассуждая о язычниках, говорит: "Когда язычники, не имеющие закона (писанного), по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах: о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим. 2; 14,15). Итак, хотя люди и забыли Бога и стали поклоняться идолам, но Бог не забыл их: в их сердцах, в их совести, хотя и смутно, все же слышался голос Божий, и лучшие из язычников не переставали искать Божией правды, следуя внушениям своей совести, этого гласа Божия в душе человеческой, этого неподкупного судии помышлений сердечных, этого закона, написанного не на бумаге, а на сердцах человеческих. Правда, страсти и грех заглушали сей глас Божий, искажали то, что говорила совесть; но душа человеческая и сквозь мрак, ее окружавший, все же искала Бога и правды Его, искала как бы ощупью, как говорит Апостол Христов: "От одной крови Он произвел весь род человеческий, для обитания по всему лицу земному, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли" (Деян. 17; 26,27). Послушаем же, что говорила совесть — сей глас Божий в душе человека-язычника; посмотрим, чему учила она лучших из язычников — их мудрецов. (Имена их означаем в скобках).

Душа человеческая бессмертна и в сущности она не погибает никогда (Пиндар Фиванец).

Кто желает быть бессмертным, тот должен жить благочестиво и праведно (Антисфен).

Если будешь благочестив, то не потерпишь никакого зла, когда умрешь: дух твой будет пребывать на небе (Эпихарм). Человек живет для того, чтобы уподобляться Богу (Платон). Делать добро и высказывать истину — вот дела богоподобные (Демосфен).

Благополучие состоит в том, чтобы, имея многое, издерживать это на добрые дела (Ксенофонт).

Когда Аристотеля упрекнули, что он подал милостыню дурному человеку, то он сказал: "Я оказал милосердие человеку, а не нраву его".