«...Иисус Наставник, помилуй нас!»

Или: атма - личность, анатма - неличность, нишедха - связь обоих. Атма, анатма, нишедха.

Или: сатва - познание, раджа - действие (или йога), тама - желание. Сатва, раджа, тама.

Или: дхарма - долг, артва - польза, наслаждение, карма - результат деятельности. Дхарма, артва, карма.

Или: настика - атеизм, астика - теизм, мастика - политеизм. Настика, астика, мастика.

Или: сварта - эгоизм, парарта - альтруизм, парамарта - долг превыше первого и второго, ради мокши, ради освобождения от жизни. Сварта, парарта, парамарта.

Или: аварода - воздержность, анурода - умеренность, арода - невоздержность. Аварода, анурода, арода.

Или: атма - индивидуальность, эго, манас - отрицание индивидуальности, буддхи - среднее между ними. Атма, манас, буддхи.

Ограничимся только этим примера ради, чтобы не растекаться мыслью по древу. А если бы мы стали продолжать, то могли бы привести море подобных триплетов из Веданты, Упанишад, сборников тантр, мантр и других индийских книг. Но ты должен знать, что каждый из приведенных триплетов разветвляется на другие триплеты и так далее бесконечно. В эти триплеты попадает и триплет индийских божеств - Вишну, Брама и Шива, равно как и их разветвления, тоже бесконечно разветвляющиеся, как это все придумано и записано риши - мудрецами индийскими.

Все эти триплеты вытекают из одного таинственного слова и в него же впадают, а слово это - «а-у-м», «ом», миллионами сынов Индии ежедневно и ежечасно с благоговением повторяемое от края и до края этой необычной страны, где сырость и плесень - тяжкий бич для людей.

Что это все перечисленное нами? Вера ли это? Религия ли это? Нет, это философия. Но индийцы не называют ее философией, тем более не называют верой, а называют знанием. Это жнани, или джнани.

И само слово «веданта» - сборник множества этих знаний - означает «знания». Это знания физические и метафизические, богословские и теософские, медицинские и разного рода практические. Но знания - это только знания, как их индийцы и называют,- не вера и не религия.

Поистине великое чудо то, что в Индии нет понятия веры. Едва ли есть у них и слово «вера», если исключить доверие человека к человеку в повседневной жизни. Понятие веры существует в Индии единственно только у мусульман, поскольку Коран основан на вере. Между тем мусульмане - это, так сказать, одинокая реплика с места в Индии, причем самых недавних времен. Да и сам ислам не более чем религиозная секта христианства.

Не существует у индийцев, значит, понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия - все десять - новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских «знаний», как эти десять понятий. Ничто в мире так мало не похоже на Индию, как Иисус Христос и Его Откровение. Ведь в то время как Иисус основывает все на вере, Индия основывает все на знании - на мнимых знаниях, собранных и записанных разными ее философами, теоретиками и аскетами. Отчасти они и есть знания, порой невероятно утонченные и субтильные, но отчасти это все же верования, теоретизирования, мечтания и гадания. Впрочем, таковы знания повсюду в мире, и ими руководствуются те народы, у которых нет Божия Откровения, то есть где говорят только люди, а не Бог. Действительно, или глупость, или злоба, или обе они вместе говорят в тех противниках христианства, которые утверждают, что Христос должен был что-то позаимствовать у Индии! Если бы Индия могла что-нибудь одолжить, она одолжила бы языческим народам в Китае и Японии, в Египте и Древней Греции или где-нибудь еще, но никак не Христу, не христианству. Естественно, мы имеем в виду истинное христианство, восточное Православие, которое отличается от Индии, как озеро чистой воды от песчаной пустыни.

Но что с твоим огнем, Феодул? Озябли наши души. Я вижу, ты положил три полена, но не зажег огня. Вот уже плесень проступила на твоих дровах. Подложи еще несколько триплетов дров: посмотрим, будет ли гореть. Ах, тут нужен небесный огонь, чтобы сжечь эту плесень и произвести тепло и свет.