Установив общий характер новозаветного периода. Преподобный продолжает излагать свой духовный опыт описанием частных действий благодати. В этих описаниях заслуживают внимания определения благодати, которыми Преподобный засвидетельствовал свой богатый духовный, опыт. Например: "сладость Божия" (19, 7), "небесная закваска" (8, 2; 24, 3), "сила и упокоение свыше" (25, 14), "духовное радование" (29, 1), "небесная соль" (1, 5; 15, 50), "одеяние царства неизреченного света" (2, 5), "небесный дар" (4, 8), "божественныи светильник" (11, 3), "небесныи человек" (12,18), "небесный огнь" (14, 7; 40, 7), "действенная сила Духа" (15, 18), "призвание Божие" (15, 27), "невидимое богатство" (18, 1), "небесная душа" (32, 6), "небесное и божеское естество" (20, 7).

Определяя благодать так ярко и разнообразно, святой отец старается дать полное теоретическое знание об этой важной стороне духовной жизни. В этих определениях также наблюдается сотериологическая основа. Характер благодатных действий указывает на царственное положение человека и раскрывает его высокое достоинство как образа и подобия Божия (15, 21). Поэтому все действия благодати, по учению аввы Макария, многообразно направлены на душу, "чтобы ее совершенною, неукоризненную и чистою представить Небесному Отцу" (18, 9).

Постепенно раскрывая эту истину, Преподобный описывает начальные действия, которыми благодать "непрестанно сопребывает, укореняется и действует как закваска в человеке с юного возраста" (8, 2). Этот возраст авва Макарий выделяет потому, что простота и незлобие юности наиболее согласны с благодатью. Пока воля не вступила на путь греха, благодать "сопребывает в человеке, делается чем-то как бы естественным и неотделимым, как бы единою с ним сущностью" (8, 2). Эти начальные действия, сообщая душе радость, мир, любовь, истину (7, 3), становятся неизгладимыми и простираются на всю жизнь. Человеку, пребывающему на заре своей жизни, подается призывающая благодать, то есть необходимый залог Духа, с помощью которого он получает возможность стать "причастником Божественного естества" (49, 3 ). Вообще, по учению преподобного Макария Египетского, отношения благодати с человеком сосредоточены вокруг его воли. Из этого вытекает многообразие спасительных действий, потому что воля "приводится в колебание ... всякого рода удовольствиями" (5, 2), и поэтому благодать "различно видоизменяет свои действия к его пользе" (8, 2). Этими действиями благодать выводит человека на путь подвижничества.

В "Духовных беседах" содержится богатый духовный материал о действенности и силе благодати в подвизающихся, Действия благодати направлены на духовное возрастание христиан. Все духовные уровни и состояния подвержены благодатной "переработке". Начальные, преуспевающие и совершенные христиане по-разному переживают действия силы Божией и в меру своей внутренней чистоты по-разному усваивают благодатную причастность.

Спасение души совершается следующими действиями благодати.

На душу новоначальных в христианском подвижничестве благодать действует "благоустрояюще". Их внутреннее состояние, по слову аввы Макария, - "омраченный дом", и поэтому нуждается в "божественном светильнике" (11, 3). Происходит постепенное и таинственное возрождение человека через духовное образование ума. Благодать "влагает в душу сокровенные небесные помыслы и втайне упокоевает" (32, 10).

Если христианин отвечает взаимностью и "захочет приневоливать и нудить себя ко всякому упражнению в добродетели" (19, 7), тогда сознательно становится подвизающимся. Тогда, по слову святого Макария Великого, благодать "упражняет его во бранях", а во внутреннем состоянии "появляются как бы два лица, свет и тьма, упокоение и скорбь" (26, 15). Внутренняя духовная перемена объясняется действиями благодати, которая "по особенному смотрению удаляется от нас, чтобы мы усиленнее искали ее" (27, 12). Законами благодати испытывается свободная воля человека, "к чему она склонна и с чем согласна" (26, 5), чтобы "видеть, точно ли верным и истинным почитают Бога" (29, 2). При разном проявлении воли человека благодать изменяет свои действия. Если воля засвидетельствовала свою духовную опытность и душа "после великого терпения и великодушия, после искушений и испытаний" осталась верной, тогда "действие Божией благодати открывается в человеке, и он принимает дарования Духа Святого" (9, 7). В случае отступления грех изменяет характер отношений. Благодать оставляет человека, но, при этом, "Сила Божия не попускает тьме войти в душу и поглотить ее" (47, 9).

Для преодоления греховных препятствий христианин имеет возможность получить благодатную помощь (4, 4). По учению Преподобного, необходимы следующие средства: "молитва с верою и со всяким до конца терпением" (29, 3), а также подвиг "с великим терпением в продолжении времени и целых лет" (9, 1). Указанные средства позволяют определить направление воли, веру и надежду подвижника. Если христианин оказался "доблестным", благодатная помощь содействует, научая "истинной, неразвлекаемой, нерассеянной молитве" (31, 2), а также подкрепляется в терпении (11, 14). Душа, возвращая себе благодать, приобретает "благоискусное произволение, всегда пребывая в единении с благодатию" (24, 6). Подвижничество, находясь "под обучением благодати" (32, 10), располагает человека к принятию "необычайного для нас - небесного дара Духа" (4, 8). Тогда благодать выполняет спасительную необходимость - "войти в состав и в единение с естеством нашим" (4, 7), чтобы "восстановить нас в первоначальную чистоту" (4, 8). Преподобный также указывает средства, которыми христианин приумножает благодать - "великое смиренномудрие и сердечное сокрушение" (41, 3). Приумножаясь в человеке, благодать обессиливает порок, который "отчасти остается в душе, но не вредит и не имеет никакой силы" (18, 3). Облагодатствованные христиане просвещаются Христовым светом, потому что "снято с них покрывало тьмы" (14, 2). Точнее, благодать "таинственно обновляет" (16, 7) их, "пуская корни до глубочайших составов и помышлений души, пока вся не будет объята небесной благодатью, царствующей в этом сосуде" (41, 2). Все эти освящающие действия благодати "расширяют и возвышают человека до беспредельного и безмерного возрастания, пока не возрастят в собственный свой возраст" (46, 17), потому что "Бог благоволил быть человеку причастником Божественного естества" (49, 3), "знать тайны и премудрость Божию" (17, 10) и "без труда совершать всякую правду и все заповеди Господни чисто, совершенно и неукоризненно"(18, 3). Эти совершенные духовные плоды возможны для человека только тогда, когда "душа при общении с Духом Святым делается с ним единым духом" (16, 2) и он сам "делается обоженным" (26, 2).

Таким образом, прикровенный характер действий благодати в Ветхом Завете раскрылся до совершенной полноты в отношениях Бога с человеком в Новом Завете. По учению аввы Макария. в новозаветный период благодать непрестанно и таинственно располагается к человеку, ищет его спасительной новозаветной деятельности. "Поддерживая и руководствуя душу в чувстве" (47, 11) разнообразием действий, благодать постепенно освобождает душу от греха. Этой постепенностью "человек мира" становится христианином, а христианин - подвижником и совершенным христианином.

2. Деятельность христианина.

Жизнь христиан должна быть направлена на то, чтобы "соделаться мужественными и готовыми идти вслед Христа" (17, 4). Этот новозаветный образ жизни, по учению преподобного Макария Египетского, предполагает наличие подвига, потому что "человек удобно вмещает и приемлет в себя лукавое" (11, 11) и потому испытывает трудности при исполнении Евангельской обязанности. Деятельность христианина, основанная на подвижничестве, является основной темой аскетического богословия преподобного Макария. Глубоко проникая в тайну личности, святой отец выявляет две противоборствующие силы в естестве человека, которые определяют необходимость христианского подвига в его жизни. Положительная сила - это внутреннее желание "быть чистым, неукоризненным, неоскверненным, не иметь в себе порока, всегда пребывать с Богом" (2, 3), отрицательная - состояние противоестественной поврежденности "недугом неведения, порока, неверия, небоязненности и прочих греховных страстей" (4, 26). Указанные факторы вызывают "борение, равновесие, склонение и перевес то любви к Богу, то любви к миру" (5, 8), наполняя жизнь подвигами. Описание необходимых подвигов сопряжено с описанием органов познания - сердца, воли, рассудка, ума, совести, непосредственно принимающих участие в духовном возрождении человека. Такая форма изложения - во-первых, внешнего поведения, а во-вторых, описание функций органов познания духовного бытия - является объективной и способствует спасительной деятельности христианина.

По учению преподобного Макария Египетского, для достижения совершенства душа христианина должна "отвращаться от лукавых кружении" (4, 4) и "мирского вожделения" (4, 5), "совершенно удаляться от всякого лукавства и худого предубеждения" (4, 24), "бороться с прежними своими нравами и навыками" (32, 9), "со всяким тщанием и смиренномудрием приступать к христианскому подвигу" (34, 3), "непрестанно скорбеть, плакать, болезновать" (1, 10), "охраняться любознательностью, смышленностью и рассудительностыо своей воли" (4, 4), "иметь Господа в уме" (3, 3), "принуждать себя на всякое доброе дело" (19, 1), "надлежащим образом хранить совершенное целомудрие и любовь ко Христу" (15, 2), "пребывать во всякой кротости и мудрости" (6, 2), "избрать доброе по свободному произволению" (27, 21). Душа "стремительно и тщательно, неослабно и неутомимо должна искать дара Божия" (29, 3), "всецело предаться Господу" (18, 11). Этими и другими описаниями подвижнических стремлений к Богу авва Макарий свидетельствует, что деятельность христианина должна быть направлена против собственных страстей), мира и злой силы. Указанные противники лукаво и безжалостно препятствуют спасению человека, от чего путь Христианского подвижничества "тесный и узкий" (12, 5).

По учению Преподобного, наиболее трудно преодолимые препятствия на пути духовного возрождения - злая сила и греховное естество. Особенно важно проследить взаимосвязь этих главнейших препятствующих сил и определить "оружие" для борьбы с ними. Авва Макарий считает главным органом духовно-душевной природы человека сердце. "Сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении" (15, 18), "душа связана и соединена с сердцем" (15, 33), "сердце имеет много естественных помыслов, которые тесно с ним связаны" (15, 32), "сердце есть какая-то беспредельная глубина" (15, 30)>, "сердце есть бездна" (17, 15). Поскольку этот центральный орган является "глубиной" и "бездной", следовательно, он может способствовать самым высоким духовным переживанием человека, а также вмещать познание высочайших таин Божиих. Вместе с тем его "глубина" в такой же мере может служить и гибельному, сатанинскому стяжанию, может становиться "престолом сатаны" (15, 33) и "бездной" греха, который, "вошедши в душу, стал ее членом... и струится в сердце множеством нечистых помыслов" (15, 33) через естественные помыслы сердца, "свободно и со властию" (15, 12) оскверняет человека. Поэтому состояние души - это всегда прямое указание на состояние сердца.

Сатанинская сила, занимая "владычественную и царственную в телесном сочленении" сердечную область, также влияет грехом на ум и плоть человека. Преподобный так описывает это влияние: "Лукавые духи, сатана и демоны удерживают ум и запинают душу... и не дозволяют правильно молиться и приближаться к Богу" (27, 19), а также грех, став "членом души, прилепился даже к телесному человеку" (15, 33). Данная характеристика говорит о том, что от состояния сердца зависит жизнедеятельность человека. В "Духовных беседах" святой Макарий Великий, с высоты своего духовного ведения, ярко иллюстрирует тесную связь злой силы с греховным естеством и силу влияния греха на духовно не возрожденных людей: "Князь лукавства, будучи некоей мысленной тьмой греха и смерти, каким-то сокровенным и жестоким ветром обуревает и кружит весь на земле человеческий род, непостоянными помыслами и мирскими пожеланиями уловляя человеческие сердца, тьмою неведения, ослепления и забвения наполняет всякую душу, не рожденную свыше и мыслью и умом не преселившуюся в иной век" (5, 3).