Since, strange as it may seem, it caused misunderstanding among some Orthodox readers, I had to write an article entitled "And Defeat and Victory Are Not Given to Us to Distinguish."

I must say right away that the chapter "In Search of the Golden Age" was partially (by one quarter) already published earlier: several of its pages were in one of my first books "Tradition, Dogma, Ritual" (Moscow, 1994). I would recommend this chapter primarily to those who are preparing to enter the seminary, that is, to live for the Church.

The article "Is the Seal of the Antichrist Given Today?" was published as a separate book quite recently, in the summer of 2001. But it has also been updated for this edition by a third. Tax "identification codes" introduced in Russia and other post-Soviet countries have caused embarrassment among many Orthodox people. And this gave rise to discussions on the topic of what the "seal of the Antichrist" is. This is what my article is about.

In addition, a conversation about the impact of modern computer technologies on people's lives required the formulation of several fundamental theses about our attitude to the computer world. This is what the article "In Defense of the Computer" is about.

ABOUT OUR DEFEAT

Why does history have an end?

Christianity is almost the only worldview on earth that is convinced of the inevitability of its own historical defeat. Christianity proclaimed one of the darkest eschatologies: it warned that in the end the forces of evil would be "given ... to wage war with the saints and to conquer them" (Rev. 13:7). The Gospel promises that the gates of hell will not be able to prevail against the Church, that the Church is invincible (cf. Matt. 16:18). But "invincible" does not necessarily mean "victorious": "I have seen this horn wrestling with the saints, and overcoming them" (Dan. 17:21).

В перспективе земной истории — не всемирно-историческое торжество христиан, но всемирное же владычество антихриста4.

Да, пора завести разговор о том, о чем сегодня меньше всего принято говорить в “интеллигентном обществе” и в “современной культуре” — о последнем. О конце света. Об антихристе.

Тема антихриста в демократической журналистике считается непристойной. Даже те публицисты, что числят себя христианами, находят неудобным вспоминать о завершающей книге Библии — Апокалипсисе. Мне уже терять нечего. После выхода моей брошюры о желательности восстановления Храма Христа Спасителя, людьми “антисистемы” (если использовать гумилевский термин) мне был поставлен окончательный диагноз: “Впереди у Кураева, видимо, простой черносотенный национализм и банальнейший великодержавный шовинизм. У него уже исчезает проповеднический дар — ни одного яркого образа, ни одного блистательного парадокса. Он уже стращает читателей “формированием нового мирового порядка” — излюбленная тема борцов с жидомасонством. Пока это еще лишь еле различимые нотки, но скорость падения больше скорости подъема... Дно есть дно, и падение туда может быть бесконечно, но не может быть безнаказанно”5.

Так вот, “формирование нового мирового порядка” — это не только “излюбленная тема борцов с жидомасонством”. Во-первых, “новый мировой порядок” — это предсказанное Писанием общество, в котором уже невозможно будет жить христианам. Во-вторых – это “излюбленная тема” всех оккультных движений. В-третьих — это и в самом деле нескрываемая цель всех масонских движений (в чем можно убедиться хотя бы по апологетике масонства у рериховского ученика Клизовского6). Наконец, это просто историософский термин, различающий традиционно религиозные общества и тот порядок вещей, что складывается к исходу ХХ века. Чтобы убедиться в том, что не «борцы с жидомасонством» придумали «новый мировой порядок», достаточно прочитать однодолларовую банкноту: под пирамидкой там подпись – novus ordum seclorum.

Поскольку я не политолог, а христианский журналист, я пишу на эту тему не потому, что этот “новый мир” придет, не из футурологического азарта. Просто я полагаю, что Священное Писание не нуждается в цензуре — ни в оккультной, ни в “прогрессистской”, ни в “христианско-демократической”. В Писании же тема “нового мирового порядка” звучит как тема богословская.