С точки зрения многих рериховцев, изнутри знающих атмосферу в их движении, «МЦР – единственно возможный в социальном пространстве духовный центр (Фокус) Учения Живой Этики. Л. В. Шапошникова – «патриарх», любое слово которого является Истиной в последней инстанции, а любое распоряжение подлежит беспрекословному исполнению всеми последователями Живой Этики, как в России, так и за ее пределами. Никто не имеет право обсуждать слова и действия «патриарха»… Несколько слов надо сказать и о возможности ошибок в МЦР. Простите мне эту дерзость, но для исследователя не может быть запретных тем. Религиозно настроенные рериховцы такую возможность не допускают. Они думают, что каждый шаг в МЦР согласовывается с Великими Учителями. К сожалению, это невозможно по нескольким причинам, которые Л.В.Ш. хорошо известны»1128.

Что ж – пусть рериховцы разбираются между собою, кто из них правовернее...

Мы же увидели, что тексты Рерихов содержат в себе вполне ясные призывы к созданию жесткой религиозно осмысленной иерархической структуры. Мы увидели и попытки современных рериховцев эти структуры реанимировать.

Таким образом, по крайней мере «внутреннее ядро» рериховских общин соответствует социологическому определению религии. Напомню, что французский социолог Эмиль Дюркгейм дал функциональное определение религии: религия делает священными, т.е. особо ценными и почитаемыми такие социальные связи, которые придают целостность социальным группам и противодействуют разобщению людей в ходе разделения общественного труда и социального расслоения. Или, как в развитие мысли Дюркгейма говорит свердловский религиовед, «религия есть специфическая религиозно-духовная связь между людьми, основанная на священном отношении к таким ценностям, которые признаются этими людьми наиболее важными для укрепления единства их сообщества и освоение которых становится самым глубоким смыслом жизни исповедующих такую веру индивидов»1129. (Впрочем проблема такого определения религии в том, что оно считает религиозными только действия и мысли «глубоко-верующих» людей, не оставляя места для бытовой религиозности того большинства, которое считает религиозную деятельность частью своей жизни, но не ее вершиной. Этих своих «теплохладных» прихожан проповедник может, конечно заклеймить «неверами» и «практическими материалистами», но вряд ли религиовед должен становиться на его точку зрения).

Дюркгейм видит отличие религии от магии в том, что религия соединяет людей, а магия является чисто индивидуальным проектом. « Общество, члены которого едины потому, что они одинаково представляют себе священный мир и его отношения со светским миром и потому, что они выражают это общее представление в одинаковых действиях,– это то, что называют Церковью. Ведь мы не встречаем в истории религии без церкви. Церковь либо узко национальна, либо простирается над границами; либо она охватывает весь народ целиком, либо лишь его часть. Но повсюду, где мы наблюдаем религиозную жизнь, она имеет своим субстратом определенную группу. Даже так называемые частные культы, такие как семейный или корпоративный, удовлетворяют этому условию, так как ритуалы в них всегда совершаются группой: семьей или корпорацией… Совершенно иначе обстоит дело с магией. Магические верования не имеют своим результатом связь между собой исповедующих их людей и их объединение в одной группе, живущей одной и той же жизнью. Не существует магической церкви. Между магом и обращающимися к нему индивидами, как и между самими индивидами, нет длительных связей, которые бы делали их членами одного и того же нравственного организма, близкого тому, который образуют верующие в одного и того же Бога, приверженцы одного и того же культа. У мага есть своя клиентура, а не Церковь, и его клиенты могут вполне не иметь между собой никаких отношений, вплоть до того, что могут не знать друг друга. Даже те отношения, которые они поддерживают с ним, обычно бывают случайными и поверхностными; они совершенно похожи на отношения больного с его врачом»1130.

Теософия, начавшись как «магия» (в дюркгеймовском, социологическом смысле), в рериховском движении перерастает в религию.

Резюмируем же наш дискурс о том, является ли учение Рерихов религиозным. Религиозность учения определяется: 1) источником 2) методом работы и осмысления исходного материала 3) содержанием 4) целью.

Л. Шапошникова когда-то написала: «При всем нашем старании мы так и не смогли найти в его (Рериха) обширном наследии ни упоминаний о «новой религии», ни каких-либо ее, хотя бы гипотетических элементов» 1131. Ну, «при старании» можно, конечно и слона «не найти». Мы же показали, что «элементы» рериховской религии отнюдь не гипотетичны.

Источник рериховского учения является классически-религиозным: “откровение”. Рериховское учение является религиозным и по своему содержанию: его основные темы специфически религиозны - осмысление связи человека с высшими духовными мирами. И цель, которую ставит перед собой рериховская теория - это воспитание такой мотивации в сознании человека, которая породила бы его участие в эсхатологической и сотериологической практике. Действия, осмысляемые под знаком озабоченности своей посмертной судьбой (кармой) есть религиозная деятельность. Таким образом, цель рериховского учения в подведении человека к религиозной практике, состоящей в перестройке сознания для его сообщения с миром духов. Религиозная практика и религиозная иерархия также присутствуют на страницах рериховских книг.

Рериховское движение есть движение именно религиозное (причем довольно-таки воинственное - обратите внимание на насыщенность воинской терминологией текстов как самих Рерихов, так и тех, кто ныне говорит от их имени)uuuuuuuuuuu.

Сомневающихся я мог бы попросить съездить на экскурсию в финский городок Ювяскуле, в котором создан специальный теософский храм с портретом Е. П. Блаватской на “горнем месте” за семисвечником. И называется это здание не “культурным центром” и не “лекторием”, а просто и прямо — церковью. Далеко? Хорошо. В Москве найдите теософское издательство «Сфера». И приобретите там изданный им в 2001 году «Молитвослов Агни Йоги». Составлял его не кто-нибудь, а руководитель московских теософов Д. Н. Попов.

гл. 10. ТЕОСОФИЯ И ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ.