yyyy Вообще в гностицизме «Каждый ангел или демон имеет свое имя, и самое солнце имеет тайные имена. Знание этих имен служит заклинаниям и магии, а в этом и состоит первоначальнальная суть гнозиса: гностик есть «ведун» повелитель миром духов и знающий таинственные формулы или заклятия, которые приводят в трепет не только демонов, но и силы небесные и начальствующих духов (архонтов), как в этом, так и в загробном мире» (Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994, с. 331).

zzzz Например, в апокрифическом Апокалипсисе Петра дается архиподробное описание адских мук: «И увидел я другое место, стоявшее над тем, очень грязное; это было место наказаний. И те, кого наказывали, и наказующие ангелы носили темное одеяние, в соответствии с духом того места. Некоторые, вешали за язык; это были те, кто кощунствовал о пути праведности. Под ними был разложен костер, ярко вспыхивавший и мучивший их. И были там другие, женщины, повешенные за волосы над закипавшей болотной жижей. — это те, кто запятнал себя прелюбодеянием. А мужчины, соучаствовавшие с ними в прелюбодеянии, были подвешены за ноги, головами в эту жижу. Они вопили: "Мы не думали, что попадем сюда»» (Апок. Петра 6-12 // Апокрифические Апокалипсисы. Спб., 2000, сс. 191-196). Б. Мецгер замечает по этому поводу: «Неизвестный автор, который ответствен за то, что первым внедрил языческие идеи об аде и рае в христианскую литературу, произвел свою концепцию будущей жизни от различных дохристианских традиций. Это и картина, включенная в одиннадцатую книгу Одиссеи, и эсхатологические мифы Платона, и шестая книга Энеиды, и орфические и пифагорейские предания» (Мецгер Б. Канон Нового Завета. М., 1998, с.184).

aaaaa «И были коринфяне в скорби о Павле, коему предстояло покинуть сей мир безвременно. Ибо объявились в Коринфе люди, Симон и Клеобий, говорившие, будто нет воскрешения плоти, он только духа…И в глубокой печали так писал Павел: «Передавал же я изначально вам [что Господь пришел в мир] дабы всякую плоть искупить плотью Своей и во плоти нас из мертвых поднять, и явил Он Собою пример в том, и потому Своим собственным телом спас Иисус Христос всякую плоть… А что до тех, которые говорят вам, будто нет воскрешения во плоти, то для них-то и нет воскрешенья, ибо в Того не верят, кто воскрес уже” (Деяния апостола Павла // Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя. Исследования. Переводы. Комментарии. Спб., 2000, сс. 191-195).

bbbbb Грешник в аду «Не может найти дороги на восток, дабы направиться ему туда и спастись. Ибо не нашел ее в день, когда был в теле»; «и будут они среди могил вечно в наказание».

ccccc Вообще удивительно стремление оккультистов к профанному прочтению текстов. Например, Апокриф Иоанна говорит о том, что Дух дал первым людям (Сифу и его духовному двойнику), пришедшим в мир плоти из иных измерений «испить воду забвения», чтобы от забыл все небесное – а Профэт умалчивает об контексте мифа и просто пишет «Вот как выглядит реинкарнация по «Тайной книге Иоанна». Все люди испили воды забвения и пребывают в невежестве» (Профет Э. К. и Профет Э.Л. Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве. М., 1999, с. 164). Да не со «всемт людьми» это было, а только с первыми. И не о том забыл Сиф, кто был его женой в прошлой жизни! А о том высшем свете, который прежде, вне всяких воплощений, видела его душа…

ddddd Это не означает, что сказки и фольклор не могут нести в себе память о некогда более сложных религиозных представлениях. Например, в другой русской сказке о молодце, который, ударяясь о землю, превращается в сокола, может быть отголосок верований в странствия души: момент превращение – это момент соприкосновения с землей. Земля же – это и мир смерти (могила) и мир жизни (мать-земля, могила – материнская утроба). Вне сюжета собственно сказки этот образ может восходить к представлениям, что именно через смерть проходит изменение облика… О том, как сказка может хранить древние религиозные представления, свидетельствует история образа Бабы Яги. В эпоху мегалита у входа в усыпальницы часто встречается изображение т.н. «совиноглазой» богини: это два круглых глаза, сходяшие брови и клюв хищной птицы; ниже изображаются груди, и еще ниже – закрученной спиралью – лоно богини, принимающее мертвых и рождающее их к новой жизни. Изображения эти известны с V тысячелетия до Р. Хр. в Западной Европе; в середине IV тыс. они обнаруживаются на Ближнем Востоке. Образом хищной птицы богиня смерти наделена из-за обычая выставлять тела умерших на склевывание птицам вплоть до очищения скелета от мягких тканей: такого рода саркофагия (поедание плоти) - своего рода способ перенесения умершего в небесные обители. «Кельты до сих пор именуют это существо Старой Хег (Old Hag) от древнекельтского енгу, созвучного с самоедским Нга. Так поныне называют богиню зауральские угры. От этого же корня происходит и наша Баба-Яга. Ее обязательно длинный отвисший нос – не что иное как воспоминание о клюве хищной птицы; ее склонность поедать «добрых молодцев» – это саркофагия Матери-Земли, принимающей в себя умерших. Сова или филин сидящий на плече – это священная птица совиноглазой мегилитической богини. Сова видит во тьме – богиня является проводником души во мгле смертной. Избушка–дом-домовина-могила. То, что избушка стоит на курьих ножках – поясняется открытием в мегалитических гробницах Оркнейских островов многочисленных останков птиц, принесенных в жертву «совиноглазой богине», воплощениями которой они считались (см. Зубов А.Б. История религий. Кн.1. Доисторические и внеисторические религии. М., 1997, сс. 163-165). Кстати, изумительную рерихианскую интерпретацию этого сказочного образа, в которой «избушка на курьих ножках» связывается с битвами при Курукшетре, на Куликовом поле, на Курской дуге и с нынешним противостоянием рериховцев Кураеву см. - Владимиров А. В поисках православия. Современники М., 2000, сс. 33-38.

eeeee «Если в Ветхом Завете, в чистом сиянии Ягве образы ангелов меркнут, как звезды при свете солнца, то в апокалиптической литературе, где религиозное сознание затемняется, мы наблюдаем как бы ночное небо народного миросозерцания» (Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994, с. 356). Эти слова можно отнести к позднейшим апокрифам. “В церкви – между церковными христианами всех стран и народов - всегда было распространено немало таких идей, преданий, поверий и обычаев, которые не согласуются со строгими воззрениями самой церкви и иногда представляют существенное противоречие основным началам христианства… Прямой сознательной склонности к сектантству здесь нет. Народ, сохраняя в среде своей множество воззрений и поверий сектантского характера, искренне считает себя церковным православным народом, и самые эти сектантские поверья и сказания обыкновенно относит к какому-нибудь свято-чтимому церковному источнику. Тем не менее эти поверья и сказания не перестают поэтому быть несогласными со строго-церковным верованием и не теряют своего в существе дела сектантского характера» (Иванцов-Платонов А. М. Ереси и расколы первых трех веков христианства. М.,1877, сс. 6-7.

fffff «Книга Фомы» «приобретает ясные черты эготизма. Она не придает значения отношениям между людьми». В канонических Евангелиях апостолы просят Христа наказать людей, но Христос отвечает отказом. «В апокрифе представлена прямо противоположная точка зрения. Фома нарисован как защитник людей, это он обращается дважды к Спасителю с просьбой изложить Его учение, чтобы передать его людям. Спаситель же отвергает подобное заступничество: «Поистине не признавай сих за людей, но считай их скотами»… Миссионерство, проповедничество чуждо по самой сути своей «Книге Фомы». У человека нет обязательств перед другими людьми. Какие связи, кроме передачи друг другу «знаний», могут быть между людьми? Все познавательные, эмоциональные, жизненные силы их направлены не на подобных себе, не вовне, а внутрь себя. Во всем произведении нет ни слова об отношении человека к людям» (Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979, сс. 128-130).

ggggg “Вот высказывания Величайшего Целителя всех народов и времен Иисуса Христа, записанные его учеником Иоанном в манускрипте “Евангелие мира Иисуса Христа”, относящемся к 1 веку нашей эры. Иисус Христос дает простое средство для очищения толстого кишечника — клизму: “Возьмите большую тыкву, снабженную спускающимся вниз стеблем, длиной в человеческий рост; очистите тыкву от ее внутренностей и наполните речной водой, подогретой Солнцем. Повесьте тыкву на ветку дерева, преклоните колени перед Ангелом Воды и потерпите... чтобы вода проникла по всем вашим кишкам... Просите Ангела Вод освободить тело ваше от всех нечистот и болезней, наполняющих его. Потом пустите воду из тела своего, чтобы с нею устремилось из тела все... нечистое и зловонное. И увидите собственными глазами и почувствуете носом своим все мерзости и нечистоты, которые оскверняют Храм тела вашего. И поймете вы также, сколько грехов обитало в вас и терзало вас бесчисленными болезнями”... В четвертом, малодоступном Евангелии от Иоанна говорит нам Иисус Христос, — надо жить по Законам Матери Земли и тогда вы возродите себя заново САМИ” (Малахов Г. П. Целительные силы. Т. 1. Очищение организма. СПб., 1994, сс. 6-7). Естественно, что никаких издательских ссылок на это «Евангелие» Малахов не дает , и где он его прочитал, — неизвестно.

hhhhh Письма Елены Рерих 1929-1938. Т. 1, — Минск, 1992, с. 162. Абзац, из которого взята сентенция о “самоодурении”, начинается так: “Нас заставляют принимать как Откровение и догму решения отцов церкви, серьезно обсуждавших вопрос — сколько духов могут уместиться на конце иглы, или другой такой же перл — имеется ли душа у женщины? Причем эти почтенные отцы, воспитатели нашего сознания, не стеснялись заушать и таскать друг друга за бороды и волосья! Ведь и сейчас еще имеются люди... “. Во-первых, стоит заметить, что ни один, ни другой из высмеиваемых Е. Рерих вопросов, не обсуждался ни на одном из Соборов Восточной Православной Церкви и ни на одном из Вселенских Соборов (то есть тех, коим и принадлежит право устанавливать догмы вероучения). Во-вторых, вопрос об ангелах на кончике иглы не так смешон, как кажется антицерковным юмористам. Кончик иглы — это минимум пространства; в пределе это математическая точка. Ангел, согласно средневековому богословию, — существо бестелесное. То есть в пространственном континууме его присутствие можно рассматривать как абсолютный ноль. Следовательно, вопрос о том, сколько ангелов умещается на кончике иглы, в математической точке, есть вопрос о соотношении максимально малой, но все же реальной величины, и нуля. Это начало дифференциального исчисления: может ли величина, бесконечно стремящаяся к нулю, достигнуть своей цели, и в чем различие между нулевым значением и функцией, стремящейся к нулю. Весьма многие научные проблемы, прежде чем они были сформулированы и решены на собственно научном (прежде всего математическом) языке, первоначально формулировались в лоне философии. Вопрос об ангелах и игле — один из таких вопросов. Издеваться над ним — все равно что издеваться над атомизмом Демокрита. Миф же о соборе, обсуждавшем женскую душу, кочует из одной антихристианской книги в другую, но пока ни в одном из источников по истории Православной Церкви мне не удалось найти никаких следов подобного собора. Да и не может быть тпкого собора в церкви, которая земную женщину Марию называет "честнейшей херувимов и без всякого сравнения славнейшей, чем серафимы". Святоотеческие тексты, утверждающие равное достоинство мужчины и женщины приведены в книге французского православного богослова О. Клемана "Истоки. Богословие Отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии" (М., 1994, сс. 287-288).

iiiii Эта же формулировка встречается у младшего современника Афинагора, Иосифа Христианина, автора трактата, о котором упоминает Иоанн Дамаскин в Sacra Parallela — “Иосифа отрывок из трактата без названия против Платона о причине всего и против Греков”: “Так каждому телу будет возвращена его собственная душа” (цит. по: C. Tresmontant. La methaphysique du christianisme et la naissance de la philosophie chretienne. Problemes de la creation et de l'anthropologie des origines a saint Augustin. — Paris, 1961, p. 630). Кроме того, в середине второго же века еще один христианский автор с полемическим нажимом настаивает на воскресении плоти: “Никто из вас не должен говорить, что эта плоть не будет судима и не воскреснет. Знайте: в чем вы спасены, в чем вы прозрели, если не во плоти? Поэтому нам должно хранить плоть, как храм Божий. Ибо как призваны во плоти, так и на суд придете во плоти же. Итак, будем любить друг друга, чтобы всем войти в Царство Божие” (св. Климент Римский. 2 Послание коринфянам, 9; авторство Климента недостоверно). Если тело не помешало нам здесь, на земле расслышать Небесную весть Евангелия — то неужели оно будет мешать в царстве Божием? Поэтому отбросьте гностическое деление людей на расы (гностики делили человечество на “духовных”: “душевных” и “плотских”) и полюбим друг друга такими, каковы мы есть, то есть облеченными плотью, не гнушаясь ни собственной плотью, ни телесностью наших ближних, и тогда войдем в Царство Божие — такова логика этого рассуждения. Более подробно связь пасхальной надежды на воскресение плоти и заповеди любви к ближнему будет раскрыта позже в слове св. Григория Богослова “О любви к бедным”.

jjjjj “Я сам, когда еще услаждался учением Платона” (II Апология. 12)

kkkkk Ср. утверждение оккультиста: “Юстин Мартир (имеется в виду Иустин Мученик, но переводчики оккультной литературы обычно фантастически неграмотны и самым странным образом переводят имена и термины, используемые в иноязычных текстах — А.К.) тоже говорит о повторном переходе нашей души в земное тело, но считает (приводя в пример Иоанна Крестителя, забывшего, что он был Илией), что нам не дано помнить о наших прежних переживаниях на земле при вторичном пребывании на земле” (Йог Рамачарака (Аткинсон). Жизнь Иисуса Христа в Оккультном освящении. — М., 1993, с. 111-112). Как обычно, оккультист не указывает источник своей цитаты. Иустин же действительно упоминает о том, что души забывают свою прошлую жизнь при новом воплощении — но говорит-то он это при пересказе своих прежних, платонических, дохристианских взглядов. И никакого упоминания Иоанна Крестителя в том пассаже Иустина просто нет.

lllll Вероятно, Иустин был под впечатлением того толкования этого библейского места, которое еще прежде дал Филон Александрийский: «Без сомнения, если бы это индивидуальный дух самого Моисея или какого-нибудь другого рожденного должен был бы быть распространенным среди столь большого числа учеников, он уменьшил бы свою силу, будучи столь размененным. Но в действительности дух, который вдохновлял его – это дух божественный, неразделимый» (О Гигантах,24-27)