Дама попросила:

– Пожалуйста, объясните мне эту мысль подробнее. Но прежде мне хотелось бы задать вам вопрос: если вера основана на реальном опыте, то почему люди, имевшие веру, могли потерять ее и объявить себя атеистами (причем это не всегда было следствием насилия, в некоторых случаях такие поступки совершались вполне добровольно)? Человек говорил: «Я верил, а затем потерял веру». А сколько случаев, когда люди горячо брались за духовную жизнь, но после охладевали и становились обыкновенными материалистами! Конечно, вы можете объяснить такую перемену недостатком религиозного опыта, однако это будет довольно неопределенный и расплывчатый ответ. Если вера основана на реалиях, то как можно, соприкоснувшись с ними, отрицать потом их очевидность?

Духовник ответил:

– Духовный опыт – это не эксперимент, который можно повторить произвольно, а встреча человеческой души с благодатью. Он не запечатлевается в образах, он невыразим словами, он проявляется в необыкновенном переживании человеческой души и носит реальный, но субъективный характер. Этот опыт нельзя запомнить и при желании воспроизвести снова. Когда от человека отступает благодать, этот опыт исчезает из его памяти. Мы помним о нем, но… не помним его. Даже несравненно более грубое эмоциональное состояние трудно воспроизвести по памяти. Например, вы в молодости любили кого-то, вы помните об этом факте, но, в сущности, он вас мало трогает, и вы можете дать ему теперь разные оценки. Но воспроизвести то состояние, пережить его снова для вас невозможно. Однако, конечно, это очень приблизительное сравнение. Отходит от человека благодать, и он теряет чувство реальности духовного мира. Он может сказать: «Я когда-то верил, а теперь понял, что верил в пустоту…», но на самом деле эта пустота образовалась в его душе, когда его оставила благодать и там снова воцарились уснувшие было страсти. Поэтому для веры нужны жизнь в соответствии с верой и молитва как обращенность к Богу. Молитва – это глаза души, возведенные к Богу.

Дама сказала:

– Как будто я снова что-то начинаю понимать, хотя еще и неясно, но я, простите, перебила вас, когда вы говорили о различных способах и средствах познания. Конечно, разум мой ограничен, однако все-таки я не могу произвольно выключить его, как выключаю электрическую лампочку в своей квартире.

Духовник ответил:

– Вы зажигаете лампочку ночью, не так ли? Если вы выключите ее, то останетесь в потемках и можете заблудиться даже в собственной комнате. Но, когда взойдет солнце, лампочка будет вам уже не нужна, вы перестанете воспринимать ее свет. Когда в вашей душе пробудится способность духовного познания, которую мы не вполне точно называем интуицией, то вы не станете оценивать духовный мир через призму оземленного рассудка. Святые отцы различают два вида познания, как два вида света: одно – духовное, а другое – душевное. Мир постоянно путает свет духа со светом души, который в сравнении с первым кажется тьмой. Впрочем, все имеет свое место, как мы уже говорили.

Дама выразила недоумение:

– Значит, я не имею права даже спросить о вере, несмотря на то что эти вопросы волнуют мой разум?

Духовник ответил:

– Если от ответа на тот или иной вопрос зависит ваша вера, то, по сути дела, ее у вас нет. Вы хотите найти истину на уровне души, в области временного и преходящего – там, где царят рассудочные понятия. Вы хотите заменить веру знанием, успокоить свой мятущийся ум, а затем, удовлетворив его голод брошенной ему пищей, сказать: «Я верю». На самом деле вера должна основываться на другом – на Божественном Откровении, на чувстве достоверности, на самоочевидности веры, на аксиоматических доказательствах, которые дает мистико-аскетический опыт. Вы должны знать, что от ваших вопросов и от моих ответов не может зависеть моя вера, иначе она ничтожна. Но вы имеете право знать, что говорит об этом богословие.

Дама сказала:

– Может быть, ваши поправки и разъяснения были необходимы, однако то, что вы сказали, это только вступление, а не ответ на мое недоумение. Бывают книги с длинными предисловиями, но все-таки хочется узнать, что написано дальше, не ограничиваясь одним вступлением. Я вначале спросила вас: если я поступаю согласно со своей природой, которую получила от рождения, то за что меня наказывать? Вы ответили мне, что не все от нас скрыто и не все открыто. Но вы можете объяснить мне это, исходя из того, что открыто?