Православная мысльВыпуск 2   Познание видимого и невидимого мира        "Ибо невидимое Его, вечная сила Его иБожество, от создания мира через рассматривание творений видимы..." (Рим. 1, 20)

     Физика и вообще естественные науки изучают то, что мы называем материальным, видимым миром. Сам человек тоже является частью этого мира, т.е. имеет телесную природу, которая тоже может быть предметом для научного исследования. (Согласно учению Библии он создан из земли). Однако человек имеет еще и духовную природу: ...

И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2,7). Через эту духовную природу он является причастником и миру духовному, и таким образом принадлежит к обоим мирам - видимому и невидимому, материальному и духовному. Поэтому кроме изучения мира материального, человек может позновать и мир духовный, невидимый.      Этот духовный мир и является предметом религиозного опыта.

Реалии духовного мира, такие например как "совесть", "любовь", "душа" и другие не могут быть изучены научным методом, так как оказываются вполне чужды понятиям, с помощью которых наука описывает материальный мир. Вышесказанное относится и к понятию о Боге. При внимательном исследовании мы находим, что представления о духовном мире "не укладываются в голове". Они как бы сверхлогичны.

Например, Церковь учит о Богородице, что она родила Того, Кто ее сотворил. При этом Он был Человеком, живущим на земле в крайнем унижении, не переставая быть Богом, держащим, как бы в руке, весь сотворенный мир. Реалии духовного мира никак не относятся к понятиям о пространстве и времени, не могут быть описаны математическими методами. Живущий на земле человек не может их увидеть, как они есть, "пощупать", замерить параметры и пр. (В пространстве нет ни рая ни ада.

Царствие Божие, куда, согласно христианскому учению, входят все покаявшиеся, верующие и живущие по воле Божией люди оказывается находится в сердце человека (Лк. 17, 21). Бог сотворил время, веки сотворил (Евр. 1, 2), Сам же Он неизменяем, безначален и бессмертен - т.е., говоря научным языком, вообще не имеет времени, как характеристики своего бытия).

     В истории философской науки можно найти множество попыток осмысления методов познания духовного и физического мира. Например, Иммануил Кант в своей работе Критика чистого разума систематически исследовал саму способность разума преобретать те или иные знания (как вообще разум реально может расширить свое знание о внешнем мире)

и обосновал правомерность научного познания физического мира, подразумевая при этом наличие в его основании некоей абсолютно непозноваемой для разума духовной реальности.      Недоступность духовного мира (в отличии от физического) для научного подхода, или, говоря другим языком, для рассудочных "умствований" постоянно подчеркивается в Священном Писании и песнопениях Церкви: Утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам (Лк. 10, 21).

     Святые отцы единодушно запрещают умствовать о духовных предметах.      С точки зрения христианского учения такой запрет объясняется состоянием, в котором находится человек после грехопадения и изгнания из рая (Быт. 2, 16,17; 3, 14-19). Болезненным страстям и смерти, т.е. отлучению от Бога - источника жизни, подвержен вместе со всей человеческой природой и ум, который тоже стал, по учению святых отцов, ПАДШИМ.

Это означает, что он потерял способность к видению духовного мира и к богообщению.      Через покаяние и веру человек может, действием благодати, снова восстановить в себе первозданную способность разума здраво судить не только о внешнем мире, но и о духовных предметах, т.е. познавать Бога, богословствовать. Но пока этого не произошло, человеческий разум находится в некотором болезненном противоречии.

Он естественно стремится все понять и во всем разобраться, но не может этого достигнуть, вследствие того, что после грехопадения непосредственное познание духовного мира для него закрыто. Вот что пишет об этом Иммануил Кант в предисловии к упомянутой выше Критике...: "На долю человеческого разума... выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же врвімя он не может ответить на них, так как они превосходят возможности человеческого разума".

     При этом перед разумом открывается возможность пойти ложным путем - умствовать о духовных предметах, строить в этой, как бы пустой для наших пяти чувств и закрытой для разума вследствие его падения области, всевозможные воздушные замки и заманчивые теории. Это является причиной существования бесчисленного множества ложных религиозных и философских систем, а так же бесконечных споров о них.

Вот что пишет об этом состоянии разума святитель Феофан Затворник. В раю "... дух его (Адама) ясно зрел Бога и все Божеское, - так ясно, как ясно видит кто здравыми очами вещъ пред собой. Но с падением очи духа закрылисъ, - и он уже не видит, что видетъ было ему естественно. Сам дух остался, и очи в нем естъ, - но закрыты. Он в таком положении, в каком тот, у кого бы веки срослисъ.

Глаз цел, жаждет света, ищет, как бы увидетъ его, чуя, что он естъ; но сросшиеся веки мешают ему открыту бытъ и прямо войти в общение со светом. Что дух в таком положении в падшем, это до осязателъности очевидно. - Зрение духа человек хотел заменитъ умозрением, отвлеченнейшими построениями ума, идеальничанием; но из этого ничего никогда не выходило.