Впрочем, даже в чистой молитве много степеней, соответствующих степеням ума тех, кто возносит ее. Чем больше ум поднимается над любовью к вещам мира сего, тем больше получает он отдохновение от образов помыслов во время молитвы. Когда он полностью поднят над любовью к здешним вещам, тогда ум даже не задерживается в молитве, но поднимается над чистой молитвой, ибо воссияние благодати постоянно пребывает в молитве его, и из молитвы ум изводится по временам благодаря святому действию благодати [230] .

Чистая молитва в понимании Исаака есть конечная цель и наивысший предел всякой молитвы; за этим пределом молитва прекращается: Как вся сила законов и заповедей, которые даны от Бога людям, по слову Отцов, имеет пределом чистоту сердца, так все роды и виды молитвы, какими только люди молятся Богу, имеют пределом чистую молитву. Ибо и воздыхания, и коленопреклонения, и сердечные прошения, и сладчайшие вопли, и все виды молитвы, как сказал я, имеют пределом чистую молитву...

Как скоро мысль переступила этот предел, не будет уже она иметь ни молитвы, ни движения, ни плача, ни власти, ни свободы, ни прошения, ни вожделения чего-либо в этой жизни или в будущем веке. И поэтому после чистой молитвы нет другой молитвы... [231] Очень редки те, кто достигает чистой молитвы, добавляет Исаак: «Может быть, один из тысячи сподобится... принять это таинство...

а достигший того таинства, которое уже за пределами этой молитвы, едва ли найдется... и один в целом поколении» [232] . Таким образом, чистой молитвой называется блуждание ума по божественным предметам, при котором к молитвенным движениям не примешивается ничто земное или суетное. Такая молитва сродни размышлению, и оба эти состояния составляют высшие стадии молитвенного подвига.

То, что за пределами чистой молитвы, — «духовная молитва», изумление, созерцание и блаженство — уже не есть молитва. Это та полнота жизни в Боге, которая является опытом приобщения к жизни будущего века — опытом, вырастающим из молитвы, но выходящим за ее пределы. [1] О молитве 3. [2] Главы о знании IV,31. [3] I/39 (166) = B63 (439—440). [4] I/61 (334) = B8 (105). [5] I/48 (206) = B74 (508). [6] Главы о знании III,84. [7] Лк. 1:8—11. [8] Деян. 10:9—11. [9] Деян. 10:2—3. [10] I/16 (66) = B22 (173—174). [11] I/12 (53) = B18 (146). [12] Главы о знании III,14.

[13] Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». [14] Главы о знании II,59. [15] I/58 (316) = B6 (93). [16] I/49 (214) = B77 (524). [17] I/11 (51—52) = B18 (144). [18] I/61 (334) = B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». [19] I/30 (138) = B53 (384). [20] I/40 (167) = B65 (446). [21] В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. [22] I/43 (183) = B68 (476). [23] I/30 (137) = B53 (384). [24] Термин «песни» (tešbhata)

может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. [25] II/21,7. [26] I/30 (133) = B53 (379). [27] I/5 (27) = B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. [28] I/25 (118) = B51 (360—361). [29] II/8,24. [30] Главы о знании III,50. [31] I/5 (28) = B3 (33). [32] Ис. 59:1—2. [33] I/57 (299) = B5 (70).

[34] Термин syam burke является синонимом греческого metaЬnoiai (в значении «поклоны»). [35] II/30,4—7. [36] Главы о знании I,20. [37] I/40 (167). [38] I/61 (334). [39] I/10 (49). [40] II/1,34. [41] I/69 (355). [42] Сир. термин tešmešta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiЬa в значении «келейного правила». [43] I/58 (319—320). [44] См.

II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1-го тома. [45] II/14,8—12. [46] Букв. «в Своем домостроительстве». [47] II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». [48] О Боге. [49] Рим. 1:22. [50] II/14,14. [51] II/14,22. [52] Термин segdot’ может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. [53] II/14,24. [54] II/14,25.

[55] Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. [56] II/14,26. [57] II/14,42. [58] II/14,43. [59] Лк. 10:42. [60] II/14,44. [61] II/14,45. [62] Ср. I/70 (359). [63] II/14,15. [64] II/21,1—3. [65] II/21,4—6. [66] II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись)

, когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что-либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». [67] II/11,1—2. [68] Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». [69] Сир. qibota (ср. греч. kibvtoЬw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно­христианской анти-иудейской литературе VI—VII вв. [70] Т. е. народ израильский. [71] Ср. Числ. 10:35—36. [72] Ср. 1 Цар. 4:7. [73] II/11,3—4. [74] Ср. Ис. Нав. 7:6. [75] II/11,5. [76] II/11,5—8. [77] II/11,8. [78] Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. [79] II/11,11. [80] II/11,13. [81] Ср. Исх. 25:17. [82] II/11,15. Имеется в виду Нарсай.

Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». [83] Т. е. в ковчеге завета. [84] II/11,12. [85] II/11,13. [86] Образ Креста. [87] Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно­сирийской терминологии. [88] II/11,12. [89] II/11,15—16. [90] II/11,17—19. [91] II/11,21. [92] II/11,21—22. [93] II/11,24—26. [94] II/11,30—34.

[95] В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. [96] II/5 (заглавие). [97] Ср. 3 Цар. 18:42 [98] II/14,46. [99] II/4,4—9. [100] I/56 (289). [101] II/5,16. [102] II/11,17. [103] I/56 (289). [104] I/59 (322). [105] II/14,24. [106] I/10 (48—49). [107] I/1 (4). [108] Вар. «из писаний Духа». [109] Букв. «на тему домостроительства». [110] Т. е.

из догматических и аскетических сочинений учителей Церкви. [111] II/21,13—15. [112] I/56 (283—286). [113] I/40 (168). [114] Букв. «достиг просветления немного из многого». [115] Главы о знании IV,72. [116] I/40 (167). [117] Вар. «конфессиями», «способами богопочтения», «богословскими позициями». [118] B4 (48). [119] II/21,14. [120] Отшельнического. [121] II/1,45. [122] II/21,16. [123] I/56 (279—283). [124] I/56 (283). [125] I/85 (408). [126] I/1 (5—6). [127] I/21 (99—100). [128] II/29,1. [129] II/29,2—3. [130] II/29,5—9. Термин te’oryas («созерцания»)