В соответствии с этим есть три вида духовного делания, каждый из которых соответствует трем степеням преуспеяния: Не одинаков по способу и цели труд для начальной, промежуточной и заключительной степени. Начальная степень предполагает труд со многим молитвословием и является только умерщвлением тела посредством усиленного поста. На промежуточной степени эти делания уменьшаются, и усердие в них заменяется на усердие в других деланиях, труд чтения и особенно коленопреклонение.

На третьей степени уменьшается усердие в том, что относится к предыдущей степени, и человек трудится в размышлении и молитве сердца [95] . Сказанное не означает того, чтобы поститься следовало только новоначальным, читать Писание — только находящимся на средней степени, а молиться — только совершенным. Одни и те же аскетические делания совершаются всеми подвижниками, однако если для начального этапа характерен упор на внешнее трудничество, совершенным более свойственно внутреннее делание: Не так, чтобы на каждой из этих степеней полностью оставлялись труды предыдущей степени, но изменяются способ и цель трудов: усердие в них измеряется соответственно тем различиям, которые свойственны им, и соответственно их вкусу; и от внешнего движутся они к внутреннему.

Слушай, как это происходит: к средней степени относится псалмопение и труд поста; но это уже не делается без рассудительности или непоследовательно, как случается с чином новоначальных. Подобным же образом даже на степени совершенства остаются чтение, труд коленопреклонений и псалмопение, но более важным, чем они, является постоянное размышление о домостроительстве Божием и сокровенная молитва, поскольку нет более нужды в большом количестве прежденазванного и поскольку, упражняясь в этом лишь совсем недолго, человек бывает восхищен в изумление и пребывает в нем [96] .

* * * Итак, путь духовного восхождения, о котором пишет Исаак, — это путь от внешнего аскетического трудничества к вершинам внутреннего сокровенного делания, когда человек удостаивается мистического «изумления» и соединения с Богом. Для достижения этих вершин человеку необходимо прежде всего отречься от мира и остаться в одиночестве — наедине с собой и с Богом.

Необходимо также достичь внутреннего безмолвия ума и сердца, порождаемого внешним молчанием уст и уединением. Отречение от мира и жизнь в уединении не означают отказа от любви к ближнему: напротив, через это отречение человек приобщается любви Божией, которая становится причиной пробуждения в нем «просветленной любви к людям». Иными словами, от внешней аскезы — к внутреннему богомыслию, от молчания уст — к безмолвию разума, от уединения — к единению с Богом, от внешней активности на благо человечества — к внутренней просветленной любви к людям: таков путь безмолвника, описанный Исааком Сириным. [1] Прем. Сол.10:1 (Пешитта). Подробнее о том же см. в: S. Brock.

The Luminous Eye: The Spiritual World Vision of St Ephrem. Cistercian Studies 124. Kalamazoo, Michigan, 1992. P. 112. См. также: S. AbouZayd. Ihidayutha. A Study of the Life of Singleness in the Syrian Orient from Ignatius to Chalcedon 451 AD. Oxford, 1993. P. 269—272. [2] См. Liber Graduum, col. 749. [3] Афраат. Слово 6, 6. [4] I/49 (220) = B72 (531). [5] I/31 (139—140) = B53 (386). [6] Главы о знании II,31. [7] I/1 (6) = B1 (7). [8] I/1 (2) = B1 (2). [9] I/2 (14—15) = B2 (18). [10] I/2 (15—16) = B2 (19). [11] I/56 (276) = B4 (40). [12] I/39 (165) = B63 (437—438). Ср. Лк. 14:33 и 14:26. [13] I/50 (224) = B78 (536—538). [14] Т. е. определенной степени духовного роста. [15] Букв. «в дом братий».

[16] Или «просветленными», «невинными». [17] Главы о знании IV,71. [18] Т. е. невозможно обрести, находясь в общежитии. [19] Главы о знании II,41; 43. [20] Главы о знании IV,51—52. [21] Ср. Пс. 1:3. [22] I/69 (355) = B16 (131—132). [23] I/14 (59) = B18 (153—154). [24] I/23 (112—114) = B41 (309—310). Ср. Apophthegmata, Arsenius 37 (PG 65,104 AB); 7 (89 AB); 13 (92 A); 1 (88 BC). [25] I/23 (115) = B41 (312). [26] I/14 (58) = B18 (153). [27] Главы о знании II,97. [28] Мф. 22:39. [29] Мф. 22:37. [30] I/23 (115—116) = B41 (312—313).

[31] Преподобный Серафим Саровский. [32] I/56 (281) = B4 (46). [33] Т. е. свое духовное здоровье. [34] Лк. 4:23. [35] I/58 (312—313) = B6 (89). Ср. Мф.15:14. [36] Григорий Богослов. Слово 3,12. Цитата отсутствует в сирийском оригинале. [37] I/56 (280—281) = B4 (45—46). [38] I/30 (139) = B53 (385). [39] Т. е. с пребыванием в общежитии. [40] Ср. Кол. 3:5. [41] I/13 (54—55) = B18 (147—148).

Различие между отшельниками и «прочими», проводимое в данном отрывке, напоминает подобное различие между «совершенными» и «праведными» в «Книге степеней». Согласно последней, «совершенные» должны быть подобны ангелам, которые не одевают нагих, не питают голодных и не заботятся о своих братьях: Liber Graduum, col. 751. [42] I/14 (55) = B18 (148—149). [43] Мф. 5:7. [44] B65 (456—457).

Текст отсутствует в греческом и русском переводах. [45] I/41 (173) = B65 (455). [46] Этот термин заимствован Исааком у Макария Египетского, Иоанна Апамейского и других сирийских писателей. См. Brock. Note 1 to II/10,34. [47] II/10,33—34. [48] II/10,35. [49] II/10,35. [50] Мы будем подробно рассматривать тему мистического «опьянения» в главе VII. [51] II/10,36. [52] Ср. Рим. 12:15. [53] Букв. «из-за чрева».

[54] Последние три фразы отсутствуют в греческом и русском переводах. [55] I/89 (424) = B50 (349—350). [56] I/14 (59) = B18 (154). [57] II/1,19. [58] I/89 (424) = B50 (350). [59] Букв.: «Сначала будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится в нас нечто, приводящее к самому молчанию». [60] I/41 (171—172) = B65 (450—452). [61] I/14 (59) = B18 (154). [62] I/91 (434) = B57 (403—404). Речь идет о философе Секунде (II в.). [63] I/42 (178—180) = B66 (468—470). [64] I/42 (180) = B66 (470). [65] I/85 (412) = B46 (334). [66] 1 Пет. 3:4. [67] Письмо 2 (сир. версия).

[68] В греческом тексте: «свободного образа жизни». [69] I/21 (92—94) = B35 (243—247). [70] Ср. 1 Кор.9:24—25. [71] II/10,40. [72] I/14 (59) = B18 (154). [73] I/2 (10) = B2 (12). [74] Достаточно вспомнить «Толкование Блаженств» св. Григория Нисского и «Лествицу» преп. Иоанна Синайского. [75] Сир. «что нет конца ее прозрениям». [76] I/21 (81) = B35 (225). [77] I/21 (87) = B35 (235). [78] I/36 (156) = B60 (424—425). [79] I/63 (340) = B11 (119). [80] I/21 (91) = B35 (242). [81] I/35 (152) = B59 (418). [82] Ср. Рим.8:17. [83] I/74 (371) = B35 (222). [84] I/41 (174) = B65 (459—460). [85] II/31,1. [86] Ср. Мф.4:1—2. [87] I/21 (89—90) = B35 (238—240). [88] I/56 (276) = B4 (40—41). [89] II/24,3. [90] Букв. «детскому и иудейскому». [91] Ср. Мф.6:16; 21:13; 21:23. [92] II/24,1—5.

[93] По этому учению, «деятельность» есть собственно исполнение заповедей Христовых, «естественное любомудрие» — созерцание тварного бытия и проникновение в сокровенный смысл тварных существ (познание «логосов тварных вещей»), а «богословие» есть созерцание света Святой Троицы. [94] I/66 (345—346) = B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. [95] II/22,1—3. [96] II/22,4—6.     Глава III.

Испытания на пути к Богу   Помраченная душа есть второй ад, а просветленный разум — друг серафимов. Главы о знании I,34 Бог не дает великого дарования без великого искушения. I /78 (388) = B 39 (298)   Исаак Сирин известен своими описаниями возвышенных мистических состояний, которых удостаиваются подвижники, достигшие высоких степеней духовного преуспеяния.