А кто приходит уже в возраст, как дознаем в примере Моисея, тот почтет для себя стыдом именоваться сыном безчадной по естеству. Ибо внешнее обучение действительно безчадно: всегда страждет болезнями рождения, но никогда не рождает ничего живого. И любомудрие сие, после долговременных болезней рождения, какой показало плод, достойный столь многих и великих трудов?

Не все ли в виде ветреных пузырей и недоношенными извергаются прежде, нежели придут во свет боговедения? А вероятно могли бы они соделаться имеющими человеческий образ если бы не были вовсе сокрыты в недрах безчадной мудрости. Посему кто у египетской царевны прожил столько времени, сколько нужно, чтобы не казаться непричастным уважаемого Египтянами, тот да возвратится к матери по естеству, от которой да не удаляется и во время своего воспитания у царевны, питаясь матерним млеком, как повествует история.

И это, кажется мне, учит тому, чтобы, если во время обучения упражняемся в науках внешних, не лишали и мы себя млека воспитывающей нас — Церкви, т.е., тех узаконений и обычаев Церкви, которыми питается и укрепляется душа, и из которых она заимствует для себя средства к возрастанию. Истинно же то слово, что среди двух врагов будет тот, кто внимает учениям внешним, а не отеческим; потому что еврейскому понятию противится.

иноплеменник в богопочтении, усиливаясь показать, что он крепче Израильтянина; да и кажется таковым для многих легкомысленных, которые, оставив отеческую веру и соделавшись преступниками отеческого учения, вступили в борьбу за одно со врагом. Но кто, подобно Моисею, велик и благороден душою, тот противоборствующего слову благочестия умерщвляет своим ударом.

А иной и иначе найдет в нас подобную борьбу. Ибо человек, как бы некою наградою за подвиг, поставлен на средине между держащимися противных сторон, — и к кому присоединяется, того и делает победителем противника. Например — идолослужение и богочестие, невоздержность и целомудрие, справедливость и неправда, кичливость и скромность ума и все представляемое противоположным, явная есть борьба какого-то Египтянина с Евреем.

Посему Моисей примером своим наставляет нас быть в единении с добродетелью, как с единоплеменником, убивать же восстающего с противной стороны на добродетель. Ибо действительно преодоление благочестия делается смертью и истреблением идолопоклонства; так и справедливостью умерщвляется неправда, и скромностью убивается кичливость. Но бывает также в нас и восстание друг на друга единоплеменников.

Ибо не имели бы места вероучения лукавых ересей, если бы одни помыслы против других более истинных не выступали в сопротивных рядах. Если же будем немощны для того, чтобы самим собою отдать преимущество справедливости, потому что худшее пересиливает своими умствованиями, и отвергает владычество истины: то нам должно, как можно скорее, бежать отсюда к важнейшему и более возвышенному учению таинств, подобно указуемому сею историею образцу.

И хотя бы потребовалось снова вступить в единение с иноплеменным, то есть, нужда заставила быть в единении с внешним любомудрием; решимся и на это, отогнав лукавых пастырей от неправедного употребления кладезей, т. е., учителей худому обличив в лукавом употреблении обучения, уединимся потом в самих себя, не входя в связи и сближения с какими либо любителями споров, но будем жить вместе с теми, которые единомышленны и единомудренны с пасомыми у нас, между тем как все движения души нашей, подобно овцам, управляются волею руководственного разума.

И таким образом нам, неуклонно пребывающим в сем мирном и безмятежном житии, воссияет тогда истина, лучами своими озаряющая душевное зрение. Истина же, являющаяся тогда Моисею в неизреченном оном световодстве, есть Бог. Если же и терновым неким кустом воспламеняется тот свет, которым просвещается душа Пророка, — то не бесполезно будет и сие сделать нам предметом исследования.

Ибо если истина есть Бог, а также истина есть свет, — и оба сии высокие и божественные именования евангельское слово присваивает явившемуся нам во плоти Богу (Ин. 14,6): то следует, что таковое добродетельное житие возводит нас к ведению оного света, который нисходит даже до естества человеческого, возсиявая не от какого либо звездного светила, почему не можно было бы признать его сиянием дольнего вещества, но от земного куста, и превосходя светлостью лучей небесные светила.

А сим научаемся и таинству явленному в деве, от которой в рождении воссиявший человеческой жизни свет Божества сохранил воспламененную купину несгораемою, так что и по рождении не увял стебель девства. Оным светом научаемся и тому, что нам делать, чтобы стать в лучах истины, а именно, что не возможно связанными ногами взойти на ту высоту, где усматривается свет истины, если не будет разрешена на душевных стопах эта мертвенная и земная кожаная оболочка, возложенная на естество в начале, когда обнажило нас преслушание Божией воли.

И таким образом, как скоро совершится сие с нами, последует за тем ведение истины, которое служит очищением от предположения о несуществующем, то есть, по моему понятию, определением истины не составлять себе ложного понятия о сущем. ( Ибо ложь есть какое-то рождающееся в уме представление о несущем, будто бы существует то, чего нет; а истина есть несомненное понятие о сущем).

И таким образом даже тот, кто в продолжение долгого времени среди безмолвия любомудрствовал о предметах возвышенных, едва составит понятие о том, что такое в действительности сущее, по естеству своему имеющее бытие, и что такое не сущее, по видимости только имеющее бытие, тогда как естество само по себе не осуществимо. И сие-то, кажется мне, познал тогда великий Моисей, наученный богоявлением, а именно, что из всего объемлемого чувством и созерцаемого умом, ничто не есть сущее в подлинном смысле, кроме превысшей всего сущности, которая всему причина, и от которой все зависит.

Ибо если мысль и другое что усматривает в числе существ, то ни в одном из сих существ не видит ум такого, которое бы не имело нужды в другом, и которому было бы возможно придти в бытие без причастия истинно сущего. Всегда одно и тоже не увеличиваемое и не умаляемое, ко всякой перемене, в лучшее ли-то или худшее, равно неподвижное, потому что худшее ему чуждо, а лучшего нет; во всем другом неимеющее нужды, единое всем вожделеваемое, единое, чего все причастно, единое причастием причащающихся не уменьшаемое, — вот действительно в подлинном смысле сущее, и понятие о сем сущем есть ведение истины.