Иосиф Ватопедский /Слова утешения/ Библиотека Golden-Ship.ru
Кто теперь сомневается в необходимости уединения и молитвы? Кто теперь струсит перед добродетелями умеренности и нестяжания, даже если он находится в миру? Кто сможет отречься от любви, от кротости, от доброты к своему ближнему, когда Христос с таким миролюбием принимает лобзание предателя? Результатом любви Божией явилось то, что наш Искупитель не довольствовался повелительным указанием на Свои божественные заповеди, не довольствовался харизматическим дарованием Своей божественной Благодати, но, сойдя на землю через непостижимый образ Своего божественного умаления, облекся в нашу природу, чтобы Его божественные дарования были не просто харизматическими, а и наследственными, передавались по закону родства.
Поскольку люди имеют плоть и кровь, говорит апостол Павел, взял и Он то же самое и стал подобным нам, чтобы сделать нас чадами Божиими, наследниками Бога и сонаследниками Христу (см. Рим. 8, 17). Каковы же главные средства для осуществления цели нашей жизни? Этому снова нас учит Господь. Научите вся языки, — завещает Он Своим ученикам, — учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19-20).
Здесь говорится, конечно, о научении исполнению заповедей Божиих, потому что это неотъемлемый долг, который содержится в первой и наибольшей заповеди: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим (Мф. 22, 37). Соблюдение заповедей — доказательство нашей любви к Богу. Вот что говорит об этом Сам Господь: Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21).
Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14, 23). Святые Отцы всегда подчеркивали важность и необходимость строгого соблюдения божественных заповедей, и каждый из них, сколько имел сил, старался всю свою жизнь исполнять их со всем прилежанием. Подражая Господу, Который начал Свой жизненный путь с практического делания, чтобы потом перейти и к учению, Отцы, подобно Ему, предавались своим трудам не абстрактно и теоретически, но на основе практического осуществления заповедей Божиих.
Долгий опыт человеческих падений и трагедий показал, что человек легко надламывается и затем погибает, находясь среди стольких причин и поводов, делающих зло привлекательным для него. Это убедило Отцов в том, что человеку необходимо отстранение и удаление от зла, после чего — возвращение здоровья своим чувствам и своему уму. Философски проникнув в существо заповедей, предписывающих исправление нрава, Отцы убедились, что только стяжание божественных добродетелей есть то средство, которое сокрушает противоположные пороки и одновременно врачует больные чувства и просвещает помраченный ум.
Вот содержание того понятия, которое Отцы часто именовали «практическим деланием». Начало премудрости страх Господень, говорит Священное Писание (Притч. 9, 10), и страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15, 27). Сперва уверовав, Отцы затем убоялись Бога; держась же страха Божия, стяжали ревность; ревность согрела их и пробудила потребность в злострадании, ради которого они, за словеса устен Господних, сохраниша пути жестоки (Пс. 16, 4).
Тщательное исполнение заповедей, особенно тех, которые относятся к телесному подвигу, вызвали в них в первую очередь ощущение собственной греховности. Это чувство принесло скорбь и слезы; а за слезами пришла божественная милость, оставление прегрешений, очищение и просвещение. Просвещение же влечет за собой любовь, а она — совершенство, бесстрастие и обожение.
Согласно учению наших Отцов, мы можем разделить на три стадии путь духовной жизни человека. Первая стадия — так называемое состояние очищения, когда строгим соблюдением заповедей Божиих, особенно тех, что относятся к практической жизни, то есть принадлежат сфере внешних чувств — поста, бдения, воздержания, послушания и др. — человек очищается и избавляется от страстей и похотей.
Как мы знаем, есть страсти телесные и есть страсти душевные. Вышеуказанные труды относятся к «телесным», то есть они борются с телесными страстями. Если эти труды не будут иметь места в нашей духовной жизни, если они не станут нашими постоянными спутниками, а будут лишь мимолетными призраками, мы никогда не сможем избавиться от состояния своего бытия «не по природе».
Две другие стадии, следующие за первой, есть состояния просвещения и обожения. Как существуют три стадии в подвижнической жизни, так есть и три соответствующих состояния, в которых, в зависимости от своего духовного делания, необходимо оказывается человек: это состояния «не по природе», «по природе» и «сверх природы». Состояние не по природе достойно плача: оно принадлежит тем людям, которые живут вне каких-либо нравственных законов, в жизни которых царят ненасытность, роскошь, распущенность, служение собственной плоти, а также, при развитии болезни, коварство, несправедливость, злоба и всевозможное лукавство.
Кто по Благодати Божией придет в себя и начнет противопоставлять этим страстям одну за другой противоположные им добродетели, тот постепенно вступает в состояние, согласное с природой. В состоянии «по природе» чувства и ум человека приобретают подлинное здравие и уже не подчиняются закону похоти, но следуют лишь закону необходимости в использовании, подходя к этому с большой рассудительностью.
Если человек твердо пребудет в этом положении злострадания и не станет поддаваться похоти, тогда Благодать начнет таинственно приводить в действие свою энергию, просвещая человеческий ум и его способность суждения. Но чтобы ум принял просвещение Благодати, он обязательно должен прежде подчинить, как мы сказали, чувства целомудрию, а собственную волю — воле Божией.
Тогда и только тогда он начнет ощущать чистоту и просвещение, производимые божественной Благодатью, после чего он будет внимателен к тонким душевным страстям и добродетелям и сможет с точностью различать те прилоги, коварные ходы и увертки, с помощью которых лукавые демоны пытаются его увлечь. Ум начнет ясно ощущать и распознавать как присутствие Благодати, так и приближение прелести, — и тогда тот, кто приходит иногда яко лев рыкаяй (1 Пет. 5, 8), иногда же в качестве ангела светла (ср. 2 Кор. 11, 14)
, будет легко замечен издалека и узнан. Если ум в этом состоянии просвещения пребудет как господин, он научится разумно управлять тройственным союзом души, то есть своей разумной способностью, а также эмоциями и волей, назначая каждой способности соответствующее делание. Разуму будет соответствовать духовное чтение и размышление, а также молитва, эмоциям — духовная любовь, а воле — целомудрие и воздержание.