Кто теперь сомневается в необхо­димости уединения и молитвы? Кто теперь струсит перед добродетелями умеренности и не­стяжания, даже если он находится в миру? Кто сможет отречься от любви, от кротости, от доброты к своему ближнему, когда Христос с таким миролюбием принимает лобзание предателя? Результатом любви Божией явилось то, что наш Искупитель не довольствовался пове­лительным указанием на Свои божественные заповеди, не довольствовался харизматическим дарованием Своей божественной Благодати, но, сойдя на землю через непостижимый образ Своего божественного умаления, облекся в нашу природу, чтобы Его божественные дарова­ния были не просто харизматическими, а и наследственными, передавались по закону родст­ва.

Поскольку люди имеют плоть и кровь, говорит апостол Павел, взял и Он то же самое и стал подобным нам, чтобы сделать нас чадами Божиими, наследниками Бога и сонаследни­ками Христу (см. Рим. 8, 17). Каковы же главные средства для осуществления цели нашей жизни? Этому снова нас учит Господь. Научите вся языки, — завещает Он Своим ученикам, — учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19-20).

Здесь говорится, конечно, о научении исполнению за­поведей Божиих, потому что это неотъемлемый долг, который содержится в первой и наи­большей заповеди: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем помышлением твоим (Мф. 22, 37). Соблюдение заповедей — доказательство нашей любви к Богу. Вот что говорит об этом Сам Господь: Имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21).

Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой воз­любит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин. 14, 23). Святые Отцы всегда подчеркивали важность и необходимость строгого соблюдения божественных заповедей, и каждый из них, сколько имел сил, старался всю свою жизнь ис­полнять их со всем прилежанием. Подражая Господу, Который начал Свой жизненный путь с практического делания, чтобы потом перейти и к учению, Отцы, подобно Ему, предавались своим трудам не абстрактно и теоретически, но на основе практического осуществления за­поведей Божиих.

Долгий опыт человеческих падений и трагедий показал, что человек легко надламывается и затем погибает, находясь среди стольких причин и поводов, делающих зло привлекательным для него. Это убедило Отцов в том, что человеку необходимо отстранение и удаление от зла, после чего — возвращение здоровья своим чувствам и своему уму. Философски проникнув в существо заповедей, предписывающих исправление нрава, Отцы убедились, что только стяжание божественных добродетелей есть то средство, которое сокрушает противоположные пороки и одновременно врачует больные чувства и просвещает помраченный ум.

Вот содержание того понятия, которое Отцы часто именовали «практиче­ским деланием». Начало премудрости страх Господень, говорит Священное Писание (Притч. 9, 10), и страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15, 27). Сперва уверовав, Отцы затем убоялись Бога; держась же страха Божия, стяжали ревность; ревность согрела их и пробудила потребность в злострадании, ради которого они, за словеса устен Господних, сохраниша пути жестоки (Пс. 16, 4).

Тщательное исполнение заповедей, особенно тех, ко­торые относятся к телесному подвигу, вызвали в них в первую очередь ощущение собствен­ной греховности. Это чувство принесло скорбь и слезы; а за слезами пришла божественная милость, оставление прегрешений, очищение и просвещение. Просвещение же влечет за со­бой любовь, а она — совершенство, бесстрастие и обожение.

Согласно учению наших Отцов, мы можем разделить на три стадии путь духовной жизни человека. Первая стадия — так называемое состояние очищения, когда строгим со­блюдением заповедей Божиих, особенно тех, что относятся к практической жизни, то есть принадлежат сфере внешних чувств — поста, бдения, воздержания, послушания и др. — че­ловек очищается и избавляется от страстей и похотей.

Как мы знаем, есть страсти телесные и есть страсти душевные. Вышеуказанные труды относятся к «телесным», то есть они бо­рются с телесными страстями. Если эти труды не будут иметь места в нашей духовной жиз­ни, если они не станут нашими постоянными спутниками, а будут лишь мимолетными при­зраками, мы никогда не сможем избавиться от состояния своего бытия «не по природе».

Две другие стадии, следующие за первой, есть состояния просвещения и обожения. Как существуют три стадии в подвижнической жизни, так есть и три соответствующих состояния, в которых, в зависимости от своего духовного делания, необходимо оказывается человек: это состояния «не по природе», «по природе» и «сверх природы». Состояние не по природе достойно плача: оно принадлежит тем людям, которые живут вне каких-либо нравственных законов, в жизни которых царят ненасытность, роскошь, распущенность, слу­жение собственной плоти, а также, при развитии болезни, коварство, несправедливость, зло­ба и всевозможное лукавство.

Кто по Благодати Божией придет в себя и начнет противопос­тавлять этим страстям одну за другой противоположные им добродетели, тот постепенно вступает в состояние, согласное с природой. В состоянии «по природе» чувства и ум человека приобретают подлинное здравие и уже не подчиняются закону похоти, но следуют лишь закону необходимости в использова­нии, подходя к этому с большой рассудительностью.

Если человек твердо пребудет в этом положении злострадания и не станет поддаваться похоти, тогда Благодать начнет таинствен­но приводить в действие свою энергию, просвещая человеческий ум и его способность суж­дения. Но чтобы ум принял просвещение Благодати, он обязательно должен прежде подчи­нить, как мы сказали, чувства целомудрию, а собственную волю — воле Божией.

Тогда и только тогда он начнет ощущать чистоту и просвещение, производимые божественной Благодатью, после чего он будет внимателен к тонким душевным страстям и добродетелям и сможет с точностью различать те прилоги, коварные ходы и увертки, с помощью которых лукавые демоны пытаются его увлечь. Ум начнет ясно ощущать и распознавать как присут­ствие Благодати, так и приближение прелести, — и тогда тот, кто приходит иногда яко лев рыкаяй (1 Пет. 5, 8), иногда же в качестве ангела светла (ср. 2 Кор. 11, 14)

, будет легко заме­чен издалека и узнан. Если ум в этом состоянии просвещения пребудет как господин, он научится разумно управлять тройственным союзом души, то есть своей разумной способностью, а также эмо­циями и волей, назначая каждой способности соответствующее делание. Разуму будет соот­ветствовать духовное чтение и размышление, а также молитва, эмоциям — духовная любовь, а воле — целомудрие и воздержание.