С этой точки зрения очень важным является изречение св. Григория Паламы, на которое не раз ссылается и старец Иосиф: «Если Бог в нас не дейст­вует, все, исходящее от нас, становится грехом»1 . Это означает, что человек побеждает стра­сти и совершает добродетели силой Благодати, но по своему свободному произволению. Та­кое сосуществование Отцы назвали синергией (

συνέργεια), то есть положением, при кото­ром Бог действует в человеке, а человек содействует Богу. Несмотря на то, что Благодать действует и направляет подвижника на всех этапах ду­ховного пути, Святые Отцы различают внешние образы ее действия в зависимости от духов­ного состояния человека на каждый конкретный момент.

На первом этапе аскетического подвига Благодать «посещает» человека, давая ему вкусить и отчасти почувствовать природу того блага, которое ему надлежит обрести подвигом злострадания и самоотречения через ос­тавление страстей и делание добродетелей. Это так называемая призывающая Благодать, которая выводит человека на путь покаяния. Затем Благодать видимо «отступает» от кающе­гося, однако невидимое ее присутствие остается с ним: отступление Благодати происходит в ощущении подвижника, который начинает стремиться обрести ее вновь.

Человек, вкусив­ший сладости божественного присутствия в действии Святого Духа, переживает отступление Благодати как личную трагедию и поэтому прилагает все усилия в подвиге злострадания; происходит описанная нами выше борьба со страстями и принуждение себя к деланию доб­родетелей. Когда добродетели укореняются в человеке и через привычку становятся «второй природой», Благодать начинает видимо проявлять свое присутствие.

С этого времени, как мы сказали, в человеке начинает проявляться состояние бытия «по природе». Но это не проис­ --- 1 Гомилия 33. PG 151, 416-417. См. наст. изд., с. 97.   ходит мгновенно: свойства «просвещенного» человека появляются мало помалу, незаметно для самого подвизающегося.

Вкусив божественной Благодати в гораздо большей степени, чем это было раньше, подвижник, воодушевленный ревностью и «жаждой правды», прилага­ет труды к трудам и добродетели к добродетелям, чтобы приобрести то, что когда-то поте­рял, и иметь этот дар вечно. Он проявляет великое самоотречение и оставляет заботу обо всем земном, даже забывая о вещах первой необходимости.

Посещения Благодати со време­нем делаются все более частыми и ощутительными, пока, наконец, не становятся постоянно действующим «обоживающим» присутствием внутри человека. Благодать — это Сам Бог в Своих энергиях, поэтому стяжание Благодати Святые Отцы называют обожением. По учению святых Отцов, обоживающая Благодать, посещая человека, сначала действует в уме подвижника, возводя его на первые ступени созерцания.

Затем ос­вященный духовной энергией ум сходит в сердце, где находится сущность человека (ούσία), которая принимает в себя Божество, не смешиваясь с Ним, но соединяясь с Его Благодатью по подобию железа, объятого огнем. Постепенно начинает одухотворяться и тело подвижни­ка, заменяя свои естественные свойства и энергии на духовные.

Вот как об этом говорит ста­рец Иосиф: «Во "мраке" покоя Благодать становится присущей человеку, который уже без труда и усилия пребывает в непрестанном созерцании, а тело, участвуя в этом состоянии, уже не находится в прежнем положении естественной необходимости, но живет вне природ­ных законов, питаясь от Благодати. Тело, движимое присущим ему Духом, само становится духовным.

Не умаляясь в своем материальном составе, материя превосходит те условия сво­его бытия, в которых она пребывает заключенной. Таким путем изменяются природные дей­ствия тела и, поскольку в нем поселяется Дух, оно истинно и реально находится в духовном Раю»?1 Это то сверхъестественное состояние человеческой природы, в котором человек вос­хищается до третияго небесе и испытывает духовные созерцания, не ведая, согласно апо­столу Павлу, аще в теле, ащели вне тела он находился (2 Кор. 12, 2).

По словам старца Иосифа Исихаста, природа истинного созерцания такова, что во вре­мя него «всякое пространственное и временное телесное ограничение исчезает, человек ока­зывается вне места и пространства и среди нерушимого мира ощущает себя подобным Богу, посредством Его энергий ощущает, что и сам он — бог в Боге, не ведая, каким образом и в какой мере это может быть»2 .

Следует подчеркнуть, что нет предела обожению человека по причине неисчерпаемо­сти Бога, Который посредством своей нетварной Благодати делает нетварными и причастных Ему3 . Но хотя человек и способен частично вкусить обожения в нынешнем своем положе­нии, все-таки совершенное участие в жизни Божества есть по преимуществу таинство буду­щего века, когда достигшие святости будут зреть Бога лицем к лицу (1 Кор. 13, 12).

* * * Богословие старца Иосифа, по его собственному признанию, носит исключительно «практический» характер и касается теоретических истин только в связи с их практическим осуществлением в жизни. Поэтому его практические рекомендации касаются, главным обра­зом, первых двух этапов духовного делания, тогда как третий этап Старец лишь описывает, рассматривая его как цель, направить к которой и призваны его практические советы.

Разделение на этапы, как это видно, довольно схематично и условно отображает реаль­ность духовной жизни, которая на практике намного сложнее и многообразнее. Однако дан­ное разделение подчеркивает не разницу сменяющих друг друга временных периодов, а раз­ницу духовных состояний, которые определяют направление внутренней жизни подвижника.