Как мы говорили, после грехопадения все при­родные свойства и способности человека изменили свое естественное назначение и употреб­ление, превратившись в страсти. То же самое произошло и со способностью человека к под­ражанию: вместо подражания божественным свойствам он стал подражать свойствам падше­го денницы, ставшего для него «прообразом» всякого порока и лукавства.

Дьявол воспользо­вался потребностью человека в познании вечного и бессмертного бытия, стремлением к бла­гу и справедливости и стал для него, по слову Писания, богом века сего, ослепившим его разум (2 Кор. 4, 4). Нрав человека против его собственной воли оказался подчинен ложным идеалам и под их влиянием устремился к уподоблению животным и дьяволу.

«Ум, удалив­шийся от Бога, становится либо скотоподобным, либо демоноподобным» — повторяет часто старец Иосиф слова преподобного Максима Исповедника1 . И действительно, закон самосо­хранения и низменные инстинкты влекут человека к жизни ради плоти, а страсти и пороки, если они получают в человеке господствующее положение, отображают в его образе черты падшего ангела.

В историческом развитии человечества проявлялись и продолжают проявляться обе эти стороны жизни «не по природе», что особенно заметно в развитии европейского гуманизма. Более того, в гуманистической культуре, на которой утверждается европейская цивилизация, старец Иосиф видит один общий корень, из которого вырастает древо, заражающее тлением и смертью все человечество.

Этот корень — утверждение собственного человеческого «я» в противопоставлении всякому иному возможному основанию. Существо гуманизма — это разум, определяющий свое место в центре мироздания, в противлении Богу, сказавшему од­нажды: Аз есмь Сущий (Исх. 3, 14). Очевидно, что именно в этом гуманистическая культура наибольшим образом подражает дьяволу, который первым возвел эгоизм и индивидуализм в принцип собственного существования.

«Дьявол имеет своей главной целью лишить чело­века его богоподобных свойств, обесчеловечить его, сделать таким же, каков он сам. Гума­нистический человекоцентризм есть в сущности дьяволоцентризм, потому что и тот и дру­гой ищут одного и того же: принадлежать только самим себе»2 . В основе современной куль­туры стоит атеистический гуманизм, который управляет историческим развитием человечес­тва, однако его роль в этом развитии трагична: торжественно провозглашая «человечность», гуманизм в своем прогрессе приходит лишь к обесчеловечиванию человека, к превращению его в придаток производства и глобальному внутреннему опустошению. Парадоксальным --- см.

: Χρήστος Γιανναράς, Ή Ελευθερία τον ,Ήθους, έκδ. Γρηγόρη, Αθήνα, 1987. См. также на рус. языке: Христос Яннарас. Избранное: Личность и Эрос. Москва, 2005, с. 379-392. 1 См. прим. на с. 295. 2 «Христианство и гуманизм», наст. изд., с. 386.

  образом, лучшим в гуманистической культуре оказывается тоска по утерянному единству, гармонии и целостности человеческого образа, который он имел до падения, ностальгия по подлинному бытию, которое было когда-то местоположением природы человека, ее дос­тоянием и совершенством. Эта ностальгия вынуждена, однако, мириться с относительностью своих истин, с несовершенством образов и собственной ограниченностью.

Потому что отно­сительные и конечные «истины», являющиеся в отрыве от Бога лишь карикатурами подлин­ных истин, никогда не смогут насытить человеческую природу, стремящуюся подражать и приобщиться тому, что соответствует ей по принципу подобия — безграничной, вечной, всеблагой и всесовершенной природе Божества (ср. 2 Пет. 1, 4). Спасение и избавление от всех причин и следствий гуманистической культуры челове­чество может найти только в том, что старец Иосиф называет «богочеловеческой культу­рой».

Богочеловеческая культура во всем противоположна гуманистической культуре: если последняя ставит в центр мироздания ветхого человека с его ограниченным и извращенным разумом, то в центре и в основании первой стоит Богочеловек Иисус Христос с Его обнов­ленной и обоженной человеческой природой, соединенной в ипостасном единстве с приро­дой Логоса; если гуманизм унижает человека до состояния подобия животным и демонам, то богочеловечество возвышает его до состояния богосыновства и сверхприродного обоже-ния, когда человек обладает по Благодати всем, чем Бог обладает по природе и по причине1 ; если, наконец, гуманистическое миропонимание рождает взаимное отчуждение и раздор среди людей, то богочеловеческая культура соединяет во Христе все человечество, всю тварь и всю вселенную.

«Полнота и совершенство человеческой личности достигаются через упо­добление человека Богочеловеку Христу. Богочеловечество, таким образом, есть единствен­ная забота, в которой выявляется все многостороннее дело православной христианской куль­туры. Только начиная с поиска Богочеловека можно отыскать идеального, непорочного и со­вершенного человека»2 .

Таким образом, если гуманистические идеалы, делая из человека идола, приводят к его обесчеловечиванию, то богочеловеческая культура, возводящая чело­века к единству с истинным Богом, возвращает ему и саму человечность. В практическом отношении главным делом богочеловеческой культуры становится ис­пользование всех доступных человеку средств и возможностей в осуществлении идеалов обожения и святости.

В первую очередь это относится к способности подражания: именно в реальности богочеловеческой жизни эта способность нашей природы наиболее соответст­вует своему назначению. Подражание Христу изменяет наш внутренний настрой сообразно с Его добродетель­ным нравом, что ведет к преображению и всего нашего существа по образу Богочеловека, как учит об этом апостол Павел.

Мы же вси откровенным лицем славу Господню взирающе, в тойже образ преобразуемся от славы в славу, якоже от Господня Духа (2 Кор. 3, 18). По словам старца Иосифа, слава Господня — это Его характер3 , черты которого и должны отобразиться в верующих, стать их славой. «Мы прямо и постоянно, без ограничений и пере­рывов, должны взирать на славу Господа нашего, на Его жизнь, на то, что Он говорил и что делал на земле, на Его божественный нрав, и не сомневаться в том, что Дух Господень пре­образит нас и уподобит нашему Прообразу»4 .