Совершенство же проявляется в том, когда послушание имеет свои мотивы и основания в божественной любви. Обратимся к теме монашеского послушания. Не будет никакого преувеличения, если мы назовем его фундаментом и основой нашего духовного строительства, потому что после веры в Бога послушание является наиболее важной стороной нашего практического житель­ства в Боге.

Для того, кто недавно начал монашескую жизнь, послушание имеет и должно иметь характер всецелой зависимости от воли своего Старца. Горячая ревность и большая вера в отношении Старца, что обычно для новоначальных, весьма помогают достичь так называе­мого начального «слепого послушания». Новоначальный монах, имеющий различные при­страстия, лишен духовной свободы и в своем порыве получить эту свободу во всем зависит от Христа.

Место Христа занимает Старец, в лице которого послушник видит Самого Госпо­да. Поэтому-то заповеди Старца должны соблюдаться с безусловной точностью, без всякой проверки и сомнения. Теплота веры не знает, что такое сравнивать, и следует псаломскому слову: За словесаустен Твоих аз сохраних пути жестоки (Пс. 16, 4), и: Путь заповедий Тво­их текох...

и поучахся в заповедех Твоих, яже возлюбих зело (Пс. 118: 32, 47). Когда проходит время и послушник продолжает этот добрый подвиг бескровного му­ченичества, в нем рождается более совершенный вид послушания, представляющий собой более зрелую энергию человеческого духа и его благого стремления на основании заповедей Христа, любовь Которого разжигает пламенного подвижника.

Послушание, переходя из сфе­ры «повелевающего предписания» в сферу любви, изменяет и существо жизни человека. Из сухих предписаний и взаимоотношений на основе законов человек переходит в область мира и всеединства любви и счастья во Христе: так становится достижимым Царство Божие на земле (см. Мф. 6, 10). Послушание, обогащенное опытом и основанное на любви, понуж­дает послушника искать воли ближнего, всякого ближнего, и во всем утешать его по запове­ди любви.

Больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13); И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего (1 Ин. 4, 21). Согласно нашему святоотеческому Преданию, начало познания Бога заключается в от­кровении Самого Бога Его творению, которое происходит без принуждения и ограничения. Когда человек отзовется добровольно и всецело на этот призыв, Господь увеличивает Свое присутствие в человеке через действия божественной Благодати, пока в душе принявшего посещение от Бога не родится несомненная вера.

Затем, в зависимости от времени, опыта и обстоятельств, от человека скрывается чувство присутствия Благодати. Обычно это ужаса­ет тех, кто не знаком с такими состояниями, и они начинают искать причины этого. Но при­чина, как она есть, состоит не в чем ином, как в свидетельстве нашей веры, то есть в том, чтобы мы на практике проявили дарованное нам духовное ведение.

И вот терпением и стой­костью мы показываем, остаемся ли мы даже без видимого присутствия Благодати верны Тому Богу, Которого мы познали, верим ли мы Ему и следуем ли за Ним, потому что это Ему подобает и Он нас утешил. Это состояние лишенности божественной Благодати производит в человеке большую боль, беспокойство и борение, потому что то, чего он лишился, не имеет замены и не сравнимо со всем счастьем всего человечества.

Жажда и горячее желание этого сокровища рождает стремление к подвигу. А этот подвиг и есть то духовное искусство и та наука, которые Отцы называют искусством из искусств и наукой из наук. Главная же сила, приводящая в движение божественную Благодать, согласно Священному Писанию, есть по­слушание воли Божией. Чадо веры — страх Божий. Чадо страха Божия — ревность.

Дело же ревности по Богу есть чистота совести и, конечно, божественное послушание. И если наше послушание воле Божией имеет своим основанием любовь к Богу и ближнему, то наша совесть приводит нас к более совершенной духовной жизни, которую передал нам Сам Господь, уча и творя (Деян. 1, 1). Святые Отцы повторяют и подчеркивают, что истинные послушники есть наследники обетовании и даров Святого Духа, о Котором Господь сказал, что Отец иного Утешителя даст нам, да будет с нами во век (Ин. 14, 16).

За мученическим послушанием следует рас­суждение. За рассуждением — духовное ведение, а за ним — свобода во Христе. Это та сво­бода, которую Сын Божий дает тем, которые приняли Его. Елицы прияша Его, даде им об­ласть чадом Божиим быти (Ин. 1, 12). И уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8, 32). Всяк рожденный от Бога не согрешает (1 Ин. 5, 18)

, поэтому справедливо он приобре­тает со временем бесстрастие, улучает обожение и сподобляется совершенства — всегда только по Благодати Божией. Итак, кто хочет совлечь с себя кожаные ризы многообразных согрешений, скрывающих наше истинное человеческое лицо, путь добровольно вступит на поприще послушания и то­гда, оставив все попечения и следуя своему намерению, он скоро достигнет доброй пристани спасения, где лицом к лицу увидит свой Первообраз — сладчайшего Владыку нашего, Кото­рый Сам прошел этим лучшим путем и преподал его нам как урок безопасного достижения цели нашей жизни. Аминь.

И Богу в Троице, Творцу всего добра и блага --- Во веки слава и всегда воистину держава![1]   СЛОВО О СМИРЕНИИ И СМИРЕННОМУДРИИ Опять беседа понуждает нас говорить о том, что выше наших сил. Однако, заимствуя у Святых Отцов их опыт и следуя тому, что ими открыто, мы будем свидетельствовать исти­ну, насколько ее может вместить наша немощь.

Без сомнения, все Священное Писание и вся святоотеческая философия, как пища, приправленная солью, проникнута этой доброй матерью всех добродетелей, то есть смирен­номудрием. И это особенно заметно тогда, когда дело касается таких людей, которые жили и поступали сообразно цели, ради которой создан человек, и осуществляли эту цель через покаяние.