63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из-за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из-за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj).

Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств].

64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию.

65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj).

66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами].

67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: "Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут" (1Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: "Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою" (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него.

68. Руки ума — практические добродетели. Исполнивший их наполняет свои руки и становится священником, который может принести Богу жертву хваления, ибо "некрасива хвала в устах грешника" (Сир.15,9).

69. Хваление — богоприличное славословие, приносимое Богу чрез созерцание сущего; или иначе, хваление — благодарственное славословие, воссылаемое Богу за откровение тайн, как говорит Даниил: "Сам открывающий глубины и сокрытое, знающий то, что во мраке, и с Ним свет. Ты Бог отцов моих. Благодарю и хвалю, что мудрость и силу Ты дал мне и сделал мне известным то, что я просил у Тебя" и следующее (Дан.2,22—23).

70. Боязнь смерти не согласна с природой, ибо никто не дерзнул бы против[остать] смерти; но ныне смерть презирается всеми добродетельными [людьми]; следовательно, нечистая совесть производит боязнь смерти. Так, Павел, подвизавшийся добрым подвигом, течение совершивший и веру сохранивший, в чаянии получить "венец праведности" (2Тим.4,7—8) имел желание "разрешиться и быть со Христом" (Флп.1,23)

, и избегаемое большинством [людей] — имею в виду разлучение с телом — было им предпочитаемо.

71. Тот, кто в этой жизни умер грешной смертью и главной жизнью имел жизнь по плоти (ср. Рим.8,12), справедливо боялся разлучения с плотью, отделяющего его от сподручной жизни. Праведник же, до разлучения с плотью законом добродетели отделившийся от плоти и считавший смертью жизнь по плоти (как говорит блаженный Павел: "Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" [Рим.7,24])

, — таковой, как справедливо приходящий к жизни, почитает любезной осязаемую смерть как возводящую его к истинной жизни.

72. Там спешит быть любой, где его имущество и что порабощает его вожделение. Приобретшие имение на небесах (ср. Мф.19,21), словно посылаемые в свою отчизну, стремятся к выхождению из тела (ср. 2Кор.5,8); для тех же, кто беден добродетелями, разлука с телом — изгнание [на чужбину], лишающее их имения и привычных для них удовольствий.

73. Дурное согласие яростной и вожделеющей [способностей] порождает печаль и гнев, зависть, неправедную ненависть, злопамятство и все близкое этим [порокам]. Если же ум лучшим помыслом отделит одну от другой названные способности и яростное [начало] начнет войну в защиту тех добродетелей, которые внушаются божественным страхом, то он ниспровергает неразумные порывы вожделения, благословно подвигая ярость на гнев, дабы не согрешить склонением вожделения к дурному; и это означает "гневайтесь и не согрешайте" (Пс.4,4).