О них даже говорится, что они испытывают символические муки. [Любопытно, как представители класса символически умирают и как можно символически (т.е. “знаково”) мучиться? Неужто они массово принимают крещение (ср. Рим. 6), в котором символически умирают со Христом. – свящ.Д.С.] Послушаем теперь, что говорит богач: “Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем”.

Пламенная судебная весть Бога, которую возвещают ученики Иисуса, мучит членов класса богача. Они хотят, чтобы ученики перестали распространять эту весть, чтобы таким образом добиться облегчения от своих мучений. [Не будем забывать, что несколько абзацев назад было сказано, что Лазарь – это класс бедных, а сейчас уже утверждается, что это ученики Иисуса.

Удивительно, что сектанты не могут сохранить видимость логики даже на одной странице! – свящ.Д.С.] “Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так-что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят”.

Как справедливо и как уместно, что происходит такая полная перемена обстоятельств класса Лазаря и класса богача! Это изменение совершается несколько месяцев спустя, в Пятидесятницу 33 года н.э., когда старый союз Закона заменяется новым союзом. В это время становится совершенно ясно, что Бог отдает преимущество ученикам, а не фарисеям и другим духовным вождям.

Поэтому “великая пропасть”, отделяющая символического богача от учеников Иисуса, представляет неизменный справедливый суд Бога. Затем богач просит „отца Авраама": “Пошли его [Лазаря] в дом отца моего, ибо у меня пять братьев”. Этим богач дает знать, что у него более близкое взаимоотношение с другим отцом, причем в действительности речь идет о сатане, дьяволе.

Поэтому он молит, чтобы Лазарь ослабил судебную весть Бога, чтобы его “пять братьев”, его религиозные союзники, “не пришли в это место мучения”. [Очень любопытно узнать, что, согласно толкованию иеговистов, фарисеи трепетно любили представителей других религий и те были даже их союзниками. Вот уж великое открытие в области юдаистики! А мы то уж думали, что “иудеи с самарянами не сообщаются” (Ин. 4,9)

, а язычников вообще считали чуть ли не скотами! Да, много можно сделать открытий, лишь бы исказить Слово Божие. – с. Д.] Но “Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их”. Да, если “пять братьев” хотят избежать мучения, им нужно лишь соблюдать писания Моисея и пророков, которые обозначают Иисуса Мессией, и затем стать Его учениками. Но богач возражает: “Нет, отче Аврааме!

но если кто из мертвых придет к ним, покаются”. Ответ же гласит: “Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят”. Бог не совершит особых знамений или чудес, чтобы убедить людей. Они должны читать Священное Писание и применять его, если хотят войти в Его милость”[189]. Очевидно, что предложенное сектантами толкование этого повествования нелепо, фантастично, противоречит историческим фактам и является прямым насилием над словом Божиим.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что иеговисты придерживаются и другого толкования той же притчи. “Свидетели Иеговы говорят, что в “притче”, описывается грядущее событие, исполнившееся в 1918 году по Р.Х[190]. Богач символизирует духовенство, а Лазарь – “верное Тело Христово”: истина провозглашенная горсткой верных, постоянно досаждает духовенству (“Пусть Бог будет истинным”, с. 98).

Бессмысленно комментировать это толкование, так как свидетели Иеговы перекручивают смысл Священного Писания в угоду личным целям независимо от окружающего отрывок текста. Господь же в данном случае просто рассказывал об условиях, в которых пребывает заблудшая душа (богач), отвергшая Бога и нищий, познавший милость Господню. После физической смерти богач познал осознанные мучения (греч. basanois)

, стих 24, причем страдает даже его духовное сознание (odunomai): “ибо я мучусь в пламени сем” (см. Тейлор, с. 438). Нет никакого сомнения в том, что он мучается и знает об этом”[191]. 6.2.2. Мученичество как свидетельство бессмертия души Одним из наиболее ясных библейских свидетельств о природе человека являются слова Христа: “И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и тело и душу погубить в геенне” (Мф. 10, 28). Смысл этих слов более чем прозрачен.

Как совершенно точно передает их смысл Иоанн Златоуст, “Он не ввергает их в опасности, но возвышает над опасностями, в кратких словах утверждает в них учение о бессмертии души, двумя - тремя словами насаждает в них спасительное учение”[192]. Подобным образом пересказывает их блаженный Иероним: “Те, кто убивают тело, не могут убить души: таким образом душа невидима и бестелестна сравнительно с грубостью нашего телесного существа”[193].

Да и практически невозможно для непредвзятого (или даже предвзятого, но не слепого читателя) понимать этот текст так, что в нем не содержится прямого учения о бессмертии человеческой души. Если мы верим, что Христос – это Путь, Истина и Жизнь, то мы обязаны (как с математической точностью свидетельствует этот священный текст) верить в неуничтожимость души!

Но для сектантов согласиться с этим невозможно. – ведь это входить в противоречие с их основными антропологическими посылками. И они вынуждены весьма неумело выкручиваться. Вот как извращается это ясное учение о бессмертии души адвентистами: “Здесь душа выступает как нечто такое, чем обладает человек, а говоря более конкретно – жизнь. Мы имеем душу, то есть мы имеем жизнь.