Святитель Феофан Затворник     Толкование на некоторые псалмы       Содержание   Псалмы первый, второй и пятьдесят первый, истолкованные епископом Феофаном    1 А) Псалом 1. Истинное блаженство. Праведник, как древо, цветет . 1 1) Черты деятельности праведных и грешных (стихи 1—2) 2 2) Состояние праведных и грешных (стихи 3—4) 3 3) Значение: а) среди людей; б) пред Богом (стихи 5—6) 5 4) Предметы для размышления . 6 Б) Псалом 2. Царь Сионский, Мессия - Вечный Царь. Тираны, образумьтесь! 7 В) Псалом 51 .

Это — долг ревнования о совершенстве в духе и святое занятие всех святых и ищущих освя­щения (вторая половина 2-го стиха); 3) что все должно относить к Богу, и всякий тем только должен хвалиться, что он — Божий, Им вспомоществуется и состоит под кровом Его (первое полустишие 3-го стиха). Это — долг богопреданности и плод смиренного со­знания вседействия Божия; 4)

что истинный дух благочестия не может довольствоваться единоличным к Богу обращением и вкушением духовных благ, от Бога исходящих: но общниками того стремится соделать и всех единомысленных, чтоб все единодушно и едиными устами славили единого всех Бога. Это — долг братской любви (второе полустишие 3-го сти­ха и 4-й стих). Вот как сии мысли изводятся из означен­ных стихов святыми Отцами!   а)

О всегдашнем за все благодарении Бога (стих 2)   Стих 2. «Благословлю Господа на всякое время». Благословлять Господа — значит благое о Нем изрекать слово. В сем смысле это то же, что и хвалить Господа. Но обычно благослов­лять есть благодарить. Богоблагодарение есть вид молитвы, отличный от богохваления. Сие последнее возбуждается созерцанием Боже­ственных совершенств и великих дел Божиих, а первое — сознанием и чувством Божиих бла­годеяний нам и всем.

Святой Давид благода­рит только и хвалит, а не просит, что есть третий вид молитвы. Не просит потому, что достиг богопреданности, такого совершенства в духе, в котором не докучают Богу прошения­ми, а только, возносясь к Нему сердцем, гово­рят: Господи! Тебе все ведомо. Устрой о мне, как угодно святой воле Твоей! При словах: «благословлю Господа на вся­кое время» — святой Василий Великий гово­рит: «избежав смерти, святой Пророк как бы полагает для себя уставы жизни, настраивая душу свою так, чтоб ни одной минуты не проходило без благословения Бога.

В благо­денствии ли, говорит, буду или в нуждах и скорбях, во всякое время не престану благо­словлять Господа, веруя, что всё от Него и ничего не бывает по случайному стечению об­стоятельств». «Не престану песнословить Вла­дыку моего — ив благополучии, и в злополу­чии, и преследуя врагов, и бегством от них спасаясь» (Феодорит). Святой Пророк здесь делом показал, что после внушал и Апостол, говоря: «всегда радуйтеся, непрестанно мо­литеся, о всем благодарите» (ср.: 1 Сол.5,16—18). «Видишь (святой Василий Великий), како­ва душа святого Пророка!

Непрерывные не­счастия не ослабили его благодушия и теплого к Богу обращения. Изгнан из отечества, раз­лучен с женою, родными и домашними, лишен имущества и принужден скитаться, даже про­тив воли попал в руки врагов и едва не растер­зан ими. Терпя все сие, не сказал он: где есть Бог? И доколе будут продолжаться горести? А напротив, тем самым еще более разжигался любовию к Богу и упованием на Него.

Поис­тине, на нем совершилось то, что потом писал Апостол: «скорбь терпение соделовает, тер­пение же искусство, искусство же упова­ние» (Рим. 5, 3—4)». И в самом деле, скорби для людей благонастроенных суть как бы крепительная пища. Чем больше они терпят, тем становятся силь­нее и непреодолимее в борьбе с неприятными случайностями в жизни. Это есть для них также и школа обучения.

Сим путем восходят они от силы в силу и достойными соделываются славы, которою увенчает их наконец Подвигоположник и Раздаятель венцов. Почему они «укаряеми благословляют: гоними, тер­пят: хулими, утешаются» (ср.: 1Кор. 4, 12—13). Стыдно им в счастии благословлять, а в печальных и тесных обстоятельствах хра­нить молчание, когда тут-то и следует более благодарить, зная, что «егоже любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (ср.: Евр. 12, 6).

А что сказать о тех, кои в счастии Бога забывают, а в несчас­тии изрыгают ропотные речи! (сокращенно оттуда же). «Поешь ты с Давидом, говорит блаженный Августин: «благословлю Господа на всякое время». Но когда это, по слову сему, будешь ты благословлять Господа? Когда Он благопоспешает тебе во всем? Когда ты изобилуешь вре­менными благами? Когда много у тебя всякого добра, хлеба, елея, вина, скота, золота, сереб­ра?

Когда все у тебя здоровы и никто не уми­рал прежде времени, когда счастие обильно изливается на дом твой,— тогда ли только благословишь ты Господа? Нет,— не тогда только, но во всякое время благословляй Госпо­да. Благословляй и тогда, когда посылаются такие блага, и тогда, когда они, по намерениям Божиим, отъемлются. Ибо бывает и это. И тогда настает бедность, нужда, скорбь и труд.

Но ты, воспевавший: «благословлю Господа на всякое время»,— и когда дает Он те блага, благословляй, и когда отъемлет, благословляй. Он дает, Он и отъемлет. Но Себя Самого Он не отымет от тебя, если будешь благословлять Его. Так, Иов не только благословлял Господа, когда изобиловал всем, чем был богат: скотом, слугами, детьми и всеми вещами; но и тогда, как взято было все у него вдруг, он исполнил написанное в псалме сем, говоря: «Господь даде, Господь отъят. Якоже Господеви изволися, тако и бысть. Буди имя Господне благо­словенно» (ср.: Иов. 1, 21).

Вот у кого учись во всякое время благословлять Господа!» Легко благословлять Господа в счастии. Обрадованное сердце подвигает и язык на бла­годарение. Но как возбудить в себе благосло­вение сие в горестях и скорби? Святой Апос­тол, давая заповедь о всем благодарить, впере­ди ее поставил другую: «всегда радуйтеся» (1Сол. 5, 16). Вот и руководство нам, чем располо­жить сердце к благословению Бога во времена скорбные.

Надо узреть и ощутить в бедах и скорбях нечто, обрадовать могущее, то, напри­мер, что прискорбность жизни есть знак осо­бого попечения Божия, подобное тому, какое оказывает отец сыну, наказывая его,— что скорби и беды суть у Бога способы врачевания нашего, как резания и прижигания у врачей,— что тем очищаемся и, очищаясь, становимся способными и достойными блаженствовать вместе с чистыми, в такой славе, чаяние кото­рой располагать должно ни во что вменять все страсти нынешнего времени.

Когда увидишь благо в скорбях такое же или и большее, чем в самом счастии, как было это с мучениками,— то вселишь обрадование в сердце, а от него тотчас перейдешь и к благодарению. Чувства­ми нельзя властно распоряжаться, как распо­ряжаемся движениями тела. Их надо подви­гать исподволь и возбуждением одного под­готовлять порождение другого. И чувства в отношении к Богу не все вдруг рождаются и не все вдруг восходят до своего совершенства, а воспитываются постепенно трудами и подвига­ми в благочестной жизни.