Как, как это может быть, чтобы немощный был силен? Неужели может быть, чтобы старик, страдающий тяжелой одышкой, едва ходящий на разбитых ногах, с руками дрожащими, чтобы он был силен, ибо он немощен? Так скажет с удивлением и даже с насмешкой человек душевный, не духовный, который совершенно не понимает того, что у Бога все совершенно иначе, чем у нас, людей; что пути Его – это особенные, святые, часто непонятные нам пути.

Он этого не понимает, не понимает, что Священное Писание совсем не то, что книги, хотя бы и самые мудрые, написанные людьми. Что же мы ответим ему, этому непонимающему? О ты, бедный! Ты разумеешь только цели и дела мира сего, дела и цели, направленные к благосостоянию твоему телесному, и совсем, совсем не понимаешь ты того, что надо понимать духовно.

Ну как же ты не понимаешь, что эти слова Павловы: "когда я немощен, тогда силен" и слова Божии относятся не к телесной немощи, а к немощи духовной. Никогда ты, верно, не слыхал того, что говорил апостол Павел: "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничтоженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее…" (1 Кор. 1, 27-28).

Ты этого никогда не слыхал, не понимаешь, а для нас это великое откровение, ибо знаем мы, как немощными, ничего не значащими рыбарями, апостолами Своими посрамил Господь всю мудрость мира, явил миру совершенно новое, никогда не слыханное учение – учение не о царстве земном, а о Царстве Небесном. Мы, христиане, задачей своей ставим не построение царства земного, а достижение Царства Небесного. Это нечто совершенно иное.

В царстве земном и мы живем, и мы участвуем в нем делами своими, но сердцем своим прилепляемся к Царству Божию, к Царству Небесному. Что такое немощь духовная и что такое сила духовная? Наше христианское и мирское понимание силы духовной совершенно различны. Сила духовная людей мирских имеет в своей основе самоуверенность, самонадеянность, самоутверждение – гордость.

Эта сила, часто огромная, действительно может творить великое, преображая жизнь человеческую, изменяя во благо социальные и международные отношения. Она на наших глазах с небывалым успехом строит царство земное. Но в основе этой силы духовной лежит гордость, лежит отвержение всякой помощи Божьей, само– утверждение, безусловная вера в свои человеческие силы.

А Бог гордым противится, и только смиренным дает благодать. Они этого не слышали, а если бы и слышали, то посмеялись бы над этим. А нас глубоко поражают слова св. пророка Исаии: "…так говорит Высокий и Превознесенный, вечно живущий – Святый имя Его: я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных" (Ис. 57, 15).

И в другом месте тот же пророк говорит: "А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим" (Ис. 66, 2). О, как велики для нас эти слова! Разве не хотите вы, чтобы в сердце вашем жил Сам Бог? А Он говорит, что живет в тех сердцах, которые смиренны и сокрушенны. В сердце человеческом живет Сам Бог… И вот только тогда, когда Бог, ненавидящий гордость и превозношение, вселится в сердце смиренное, сокрушенное и трепещущее пред словом Его, тогда в этом немощном сердце совершается великая сила Божия – и только в таком сердце, ни в каком другом.

Что же такое нищета духовная, которую Бог ставит необходимым условием того, чтобы в нас действовала Его Божественная сила, что это такое? Вот там в притворе стоят бедные нищие. Они ни над кем не превозносятся, стоят они с дрожащими коленами, с опущенной головой, считая себя ниже всех. Они ничего не имеют своего и сознают себя ничего не имеющими.

Они питаются той милостыней, которую подаете им вы, одеваются теми обносками, которые получают от вас. Это телесно нищие. И вот такими должны быть и нищие духом. Они, подобно нищим телесно, должны сознавать себя не имеющими ничего доброго, от них самих зависящего. Они себя сознают совершенно нищими в добродетелях. Они думают искренне и говорят, что все доброе, что совершают они, совершают не своей силой, не своими добродетелями, а по Божьей благодати.

Они одеваются и покрываются не драгоценными одеждами, а кровом крыл Всевышнего. Только этой одежды ищут они, только под кровом крыл Всевышнего хотят они жить, а не в роскошных домах – им этого не нужно. Они смиренно сознают себя ниже всех. И чем праведнее человек, тем глубже сознание своей греховности в нем. Это покажется вам странным.

Скажете, что это, как это возможно, чтобы святые считали себя грешнее всех? Поверьте, поверьте, что возможно, что совершенно искренне считали себя святые грешнее всех. Как это возможно? Вот как. Если в комнату чрез окно упадет яркий солнечный луч, то увидите вы в этом луче миллионы носящихся пылинок. Пока не было света, не видели пыли; увидели только тогда, когда пыль осветило солнце.

Духовное зрение святых обострено до крайности, они видят то, чего не видят люди обыкновенные, люди мира сего. Их сердце и ум озаряет яркий свет Христов, и в этом Христовом свете своим обостренным зрением видят они в сердце своем все мелкие и мельчайшие грехи, а их много в нашем сердце. И тогда святой человек ужасается и говорит: "О Господи, Господи! Сколько же у меня грехов!

" И он совершенно искренне будет считать себя хуже, грешнее всех. Вот это смирение – основа всякой праведности, ибо без смирения все дела праведные не имеют цены в очах Божиих. Можно, творя добрые дела, творить их с гордостью и тщеславием. Это не праведность пред Богом – это мерзость пред Ним. Бог ждет только подлинной нищеты духовной, Бог говорит устами св.