От автора ТОЧНОСТЬ НАУКИ, СТРОГОСТЬ ФИЛОСОФИИ И МУДРОСТЬ РЕЛИГИИ Для всякого образованного верующего человека неизбежно встает задача самоопределения перед лицом культуры. Вера в Бога и благодатная жизнь, дарованная нам Богом в Его Церкви, есть великое сокровище, полнота истины и утешение для каждого христианина. Но чем глубже вхождение в церковную жизнь, тем острее встает вопрос: а что значит для христианина вся остальная культура?
Но это согласие веры и разума должно по Лейбницу искать не на путях волюнтаристского представления о Боге. Сторонником последнего был Декарт, считавший истину 2х2=4 верной именно потому — и только потому! — что Бог пожелал этого. Согласно этой установке, если бы Бог пожелал чтобы 2х2 было бы равно 5, то у нас бы была совершенно другая — и столь же истинная — арифметика.
По Лейбницу, согласие веры и разума следует устанавливать положительно, т.е. сама наука должна свидетельствовать об истинности положений веры (хотя и не в полном объеме). Лейбниц всегда указывал, что наука невозможна без некоторых метафизических положений, которые уже подводят к истинам веры; «...Все в телах производится механически, но сами принципы науки механики и всей физики не есть механические или математические, но метафизические...
Я также покажу, что для всех природных вещей может быть представлено двойное основание а именно: и от ближайшей действующей причины, и от причины конечной, и что в вопросах физических оба эти основания весьма плодотворно сочетаются и часто посредством конечной причины можно предсказать то, что посредством действующей причины еще недостаточно познано и еще не могло бы быть открыто...» (Лейбниц Г.В. Соч. Т. 1. С. 177).
Однако, Лейбниц настойчиво отграничивал свои метафизические объяснения науки и от фантастических построений Генри Мора, и от аристотелевских «природ» (см. там же, С.256). Другим доказательным для Лейбница примером связывания научных и богословских представлений является его позиция в спорах по эмбриологии, которая столь занимала умы образованной публики во второй половине XVII века.
Изобретение микроскопа и опыты с ним сделали предметом наблюдения те фазы развития зародыша, которые ранее были недоступны. Сходство органов эмбриона и взрослой особи приводит к формулировке особой теории развития — преформизма. Согласно этой теории, при развитии организма из эмбриона, собственно, никакого развития не происходит: наличествует лишь «разворачивание» уже полностью готовых в эмбрионе органов живого существа, как бы чисто геометрическое изменение масштабов.
Лейбниц не замедлил сделать из этого факта далеко идущие выводы. «Опыты весьма искусных наблюдений, в особенности таких, как господа Сваммердам и Левенгук, склоняют нас к мысли, что то, что мы именуем зарождением нового животного, есть всего лишь преобразование, разворачиваемое благодаря росту уже образованного животного, и, следовательно, одушевленное и организованное семя столь же извечно, как мир; исходя из этого будет уместным полагать, что то, что не начинает собою мир, не будет и его концом и смерть есть лишь преобразование, ведущее к свертыванию путем уменьшения, и в свое время сменится новым развертыванием...» (Там же. Т.З., С.383).
Конечно, наблюдений самих по себе было недостаточно, чтобы принять подобные взгляды о природе жизни и смерти. Нужен был некоторый общий принцип, который бы подтверждал преформистские представления в биологии. Ниже мы обсудим всю архитектонику лейбницевской «наукологии». Здесь же интересно отметить, что преформизм был удобен Лейбницу и для решения проблем из совсем другой области.
Одним из классических вопросов теологии был вопрос о наследовании людьми греховной природы Адама. Если Бог творит души новых людей в момент зачатия нового человека, то, помещая их в греховное тело родителей, Он совершает действие несовместимое, по мнению многих, с Его всеблагостью. Преформизм был удобной теорией, позволяющей обойти этот аргумент.
Согласно Лейбницу, все человеческие души, как некоторые эмбриональные организмы (т. е. некоторое соединение души и тела), были сотворены изначально вместе с Адамом и присутствовали в его семени. «...Души потомства были заражены уже в Адаме. Для того, чтобы лучше это понять, надо заметить, что из наблюдений и доводов новейших исследователей вытекает, что образование животных и растений происходит не из беспорядочной массы, но из тела, уже до некоторой степени преформированного, скрытого в семени и уже одушевленного...
Испорченность, сообщенная падением Адама душам, хотя еще не в человеческом состоянии, получила потом, когда они достигли степени разумности, силу прирожденной склонности ко злу.» (Там же. Т. 4. С. 482-43). (Это произведение является как бы конспектом лейбницевской «Теодицеи»). Таким образом преодолевались трудности и философского характера и богословского.
Предположение, что души возникают сами, без помощи Бога, встречало серьезные философские возражения: души могли бы возникнуть только от душ же, однако, это противоречило классическим представлениям — души как нематериальные формы неделимы. С другой стороны, предположение о том, что все души согрешили в Адаме устраняет возражение и теологического характера, «...
так, что нельзя сказать, что чистая разумная душа, предшествующая ли, или вновь созданная, заключена Богом в испорченную оболочку, дабы самой потерпеть повреждение» (Там же[197] ). Все философские, научные, богословские построения Лейбница ориентированы на требование, что Бог должен как можно меньше вмешиваться в свое творение. Почему? — Этого требует предполагаемое совершенство Творца.
Всякое вмешательство Творца есть, собственно, исправление творения. А это значило бы, что Творец или недостаточно мудр, или недостаточно всемогущ, чтобы предвидеть и сотворить совершенный мир. Поэтому сверхъестественное допускается Лейбницем только в начале вещей, в творении. Дальше же, во времени все должно разворачиваться по строгим, хотя, может быть, и очень сложным законам.
Из этого общего правила не исключаются и чудеса. «Конечно, существуют чудеса, совершаемые Богом посредством ангелов, но при этом законы природы столь же мало нарушаются, как и тогда, когда люди помогают природе искусством; искусство ангелов отличается от нашего только степенью совершенства...» (Лейбниц Г.В. Соч. Т. 4. С. 77). Как в человеческих искусствах мы лишь «обманываем» природу, за счет знания ее закономерностей, так и чудо возможно, по Лейбницу, лишь как выявление высших «степеней свободы» сущего, хотя и сокрытых от нас на обыденных уровнях существования, но одинаково подчиненных высшим закономерностям.