Есть определение Тэйлора: религия есть вера в духовные существа. Такое слишком общее определение, которое тоже нельзя назвать истинным. Почему? Возникает вопрос: что такое духовные существа? Во-первых, это слишком общее понятие. Нельзя сказать, что человек, сплевывающий три раза через левое плечо, как бы скидывающий с себя невидимого беса, или поворачивающий обратно, увидев проходящую перед ним черную кошку, религиозен. Это скорее человек суеверный, но не религиозный. Т.е. можно верить в духовные существа, не будучи человеком религиозным. Религия это нечто иное.

Возьмем определения религии менее афористичные, которые присутствуют в различных энциклопедических изданиях, т.е. что называется современные академичные научные определения. Определение, данное в американской энциклопедии, гласит, что религия есть вера человека в силу, находящуюся вне его, посредством которой он пытается удовлетворить эмоциональные потребности и достичь стабильности жизни, и которую он выражает в культовых действиях и службах. Или другое определение, советского религиоведа Гараджи: религия есть мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия; культ, который основывается на вере в существование одного или нескольких богов, священного, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. Священное здесь соединяется со сверхъестественным, т.е. здесь можно поспорить, так как не все сверхъестественное священно. Для православного человека силы диавольские это силы сверхъестественные, но отнюдь не священные. Поэтому здесь явно советский религиовед не учитывает специфику христианского учения.

Вспоминается фраза Козьмы Пруткова: нельзя объять необъятное. Так вот религиоведом быть сложно. Чтобы быть истинным религиоведом, нужно знать все: православие, все протестантство, весь католицизм, мусульманство, буддизм и т.д. Здесь сложно выделить общие моменты, и момент незнания всегда будет присутствовать в силу специфики самого предмета религиоведения.

Мне очень нравится определение, которое было дано князем Сергеем Трубецким. Определение, как мне кажется, очень краткое в отличие от определения Гараджи. Но несмотря на свою краткость, оно схватывает все сущностные элементы религии. Князь Сергей Трубецкой говорит: религия это организованное поклонение высшим силам. Всего лишь четыре слова. Но в этой фразе каждое из этих четырех слов несет в себе серьезный концептуальный смысл. Религия это организованное поклонение, т.е. это церковь. Любая религия предполагает некоторую церковь, т.е. организацию. Религия – это поклонение, т.е. культ. Религия невозможна без некоего культа, т.е. совокупности богослужебной практики. Это поклонение высшим, превосходящим человека силам, т.е. активным духовным началам. Вы видите всего лишь четыре слова, но каждое из четырех слов невозможно выбросить из этого определения. Это определение легко запомнить, его не нужно зазубривать как определение Гараджи, но оно включает все необходимые сущностные элементы для существования религии. Это вера в высшие силы, вера в то, что эти силы активны, в необходимость поклонения этим силам и необходимость создания организации, которая называется церковью.

Но почему же существуют различные противоречия в определении самого термина религия. Как мне кажется, это не случайно. Иначе, честно говоря, быть не может. Если мы примем точку зрения Лактанция, согласимся с тем, что религия это связь человека и Бога, то как можно определить неопределимое? Можно ли поставить предел бесконечному Богу? Поэтому дать определение – это всегда положить предел. Определение одного термина означает определение его границы от другого понятия. Дать определение религии в данном случае смыкается с тем же, как дать определение Бога. Невозможно определить беспредельное. Невозможно ограничить безграничное. Поэтому, скорее всего, религию можно лишь определить как явление, которое существует на некотором феноменологическом уровне, т.е. на уровне явлений, на уровне сущности. Религия неопределима, непостижима. Она скорее постигается сердцем, постигается верой, о чем мы с вами будем говорить позднее. Нельзя религию определить на человеческом языке. Связь человека и Бога нельзя сводить только лишь на уровень человеческих знаний. Это значит лишать религию ее божественного аспекта. Отсюда и все необходимые противоречия между различными определениями религии. Отсюда все неудачи добиться одного некоего определения.

Мы поняли, что говорить о религии лучше, не определяя ее, а просто называя некоторые основные объекты, предметы, которые свойственны для этой области человеческого знания. Можно найти некоторые аргументы, по которым религиозное мировоззрение отличается от нерелигиозного. И обычный подход в учебниках по основному богословию как раз основывается именно на том, что отличие религиозного мировоззрения от нерелигиозного ищется на основании конкретных примеров, конкретных элементов, которые определяются как сущностные для любого религиозного мировоззрения.

Что же это за элементы? Прежде всего, это вера в личного Бога или в личных богов. Любая религия включает в себя веру в личного Бога, т.е. учение, основывающееся на том, что Бог безличен, не является религиозным по самой своей сути. Почему? Как я говорил, многие современные люди согласны сделать такую уступку, на то, что существует некоторый дух, мировая душа, мировой разум, но не личный Бог. Религия всегда включает в себя не просто веру в наличие некоего мирового разума, мировой души - религия ищет связи с Богом, почитает Его, боится Его, ищет Его любви, боится Его гнева. Религия всегда воспринимает одного Бога, как бы Он ни назывался, или богов, какие бы имена в различных языческих учениях они не носили, но это всегда личные боги, которые, обладая другими своими качествами, обладают и свойством личности.

Как любая человеческая личность, Бог может любить, может гневаться, может поощрять, может наказывать. Отсюда и вытекают остальные свойства религиозного учения, т.е. человек ищет покровительства у этих божественных сил, ждет от них защиты, боится их наказания, благодарит за ту помощь, которую Бог ему дарует. Это отношения человека и Бога как отношения двух личностей: одной зависящей, другой ни от чего не зависящей. В любом случае религия подразумевает веру в личных богов. Эти боги могут быть совершенно разные, как скажем в римском и греческом пантеоне, боги могут совершать даже безнравственные поступки, могут кое-чего не знать, могут обладать пространственным невсеведением. Скажем, как начинается Илиада Гомера? Зевс не знал о событиях в Трое, о том, что там в это время происходило. Учение о Боге невсеведущем бессмысленно, но для языческой религии это нормально. Бог уехал в командировку, в это время в Трое какие-то события произошли. Бессмысленно, но главное, что личность Зевса сохраняется.

Такое учение как пантеизм в данном случае не являются религией. Один из самых известных пантеистов – Спиноза, великий голландский философ, он учил о Боге как о разуме. И Бог, и природа были для него одним и тем же, что является, в сущности, пантеизмом. Пантеизм, то есть все есть Бог. Природа - это Бог. Пантеистом спинозовского толка был Эйнштейн – великий современный физик, который считал себя человеком верующим. Но сказать, что он человек религиозный, в данном случае нельзя. Эта вера в бога, как сказал сам Эйнштейн, стала основой для создания им теории относительности, но эта вера не была основой для его нравственной жизни, основой для его хождения или не хождения в церковь и т.д. Т.е. это толчок для создания научной концепции, но не являющийся толчком для всей жизни человека. Религия же должна по своему интуитивному представлению пронизывать все человеческое естество, всю человеческую жизнь.

Как говорил великий французский ученый, философ, богослов Блез Паскаль, Бог - это Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог философов и ученых. Этот некий безличный разум, который нужен как некоторая гипотеза.

Наполеон спросил Лапласа: «Почему в вашей научной концепции нет ничего о Боге?» Лаплас ответил: «В этой гипотезе я не нуждаюсь». Действительно, для научной теории гипотезы о Боге не нужны. Но для жизни вера в Бога бывает необходима. И вера не в бога философов и ученых как в некий разум, а вера в Бога личного, вера в Бога открывшегося Аврааму, сказавшего ему, что от него произойдет целый народ, и его будет столько же, сколько песчинок на дне морском, и что этот народ будет верен Богу, и что этот народ спасется. Вот этот Бог Авраама, Исаака и Иакова, личный Бог, всегда является основным, главным элементом любого религиозного учения.

Сейчас очень модно стало говорить на языке научных теорий. Раньше говорили о некоем безличном мировом разуме. Сейчас, после создания компьютерных технологий, принято говорить о некоем информационном мире. Есть такая информация. Часто утверждают, что вера в этот информационный мир является как бы истинной верой, и то наивное учение о Боге, которое разрабатывалось христианской религией, в действительности на научном языке именуется верой в информационный мир. Но в действительности вера в информационный мир ничего нового в себе не имеет, потому что информация сама по себе ничего не говорит. Бог, в которого верит религиозный верующий человек, всегда имеет человека в качестве цели, которому нужно дать откровение. Религия всегда существует в виде откровения сверхъестественного для человека. Человек не может только лишь силами своего разума познать Бога. Бог лично открывается человеку. А информация безлична, она постигается силами человеческого разума. Поэтому такая концепция веры в информационный мир, будучи нерелигиозной по своей сути, является одновременно и просто некой разновидностью научной гипотезы, не более того. Ничего религиозного здесь нет. Это другими словами выраженная вера человека в то, что он открывает некую истину, которую принято сейчас называть информацией.

Еще часто приводят пример буддизма как религии, в которой нет веры в личного Бога. Есть такая религия как буддизм, а личного Бога в ней нет. Поэтому, следовательно, учение о личном Боге не является необходимым элементом религии. Строго говоря, это возражение тоже является поверхностным. Буддизм – это очень сложное учение, в котором срослись исторический путь и историческое богословие. И первоначальный буддизм коренным образом отличается от современного буддизма. Современный буддизм от первоначального отличается как небо от земли. Первоначальное истинное учение Будды было атеистическим по самой своей сути. Будда свое учение направил против современной религии, против религии века, против брахманизма. И главное открытие состояло в том, что блаженства можно достичь путем отказа от своих желаний. Наши страдания есть следствие наших желаний. Отказываясь от желаний, мы сворачиваем с пути страдания. Вот краткая суть четырех благородных истин Будды. Все это чисто философское учение. Дальше идут, во-первых, книги, которые появились после Будды, дается онтологическая картина того, почему происходит избавление от страданий. Весь мир есть мелькание дхарм. Эти дхармы существуют в зависимости от человека. Желания человека приводят к тому, что эти дхармы начинают колебаться, и поэтому проявляется наш мир как некая иллюзия, как некоторая видимость. Отказываясь от желаний, человек приходит к тому, что дхармы перестают колебаться, приходят в состояние покоя, мир исчезает, наступает полный покой - то, что именуется нирваной. Опять-таки ничего религиозного здесь нет. Никаких богов, никакой надежды на спасение. Какая надежда, когда все зависит от меня? Если я не спасаюсь, если я страдаю, значит, я не отказался от всех своих желаний. Не более того. Значит, все зависит от меня. Никакая религия этого подтвердить не может. Все зависит от Бога – вот исходная позиция любой религии.

В дальнейшем отход от первоначального варианта буддизма показывает, что человек по своей сути религиозен, что любая попытка насильственно внедрить в него атеизм, заканчивается возрождением той же самой религии, только много веков спустя: великий учитель стал богом, его воспитанники стали бодхисаттвами, т.е. мелкими божками. Современный буддизм – это возрождение в виде мешанины, в виде каши язычества с элементами учения Будды.