Во-вторых, у Платона есть тоже довольно ярко формулированное учение об энергийной природе Ума{28}. Но Аристотель, противопоставивший энергию потенции, дал их великолепный синтез, хотя и в описательной, формально-логической, а не диалектической форме.

В-третьих, для Платона все чисто умственное, или мыслимое, есть эйдос. Однако у него остается неизвестным, как эйдос действует на материю; и так как это действие он все-таки признает, то нам приходилось затрачивать большой труд для выявления этого синтеза у Платона энергии и результата энергии. Приходилось даже конструировать специальное понятие порождающей модели, которое весьма специфично для Платона, но которое терминологически выражено у него достаточно слабо{29}. Аристотель же прямо захлебывается в своем учении о потенции и энергии и взывает к их существенному единству.

В-четвертых, что касается удовольствия и умозрения, то, как мы видели выше{30}, об этом много ценного содержится в "Филебе" Платона, посвященном как раз синтезу ума и удовольствия. И здесь Аристотель в сравнении с Платоном сделал, пожалуй, не так много, хотя и дал для этого вполне ясные и точные формулы, довольно запутанные или прямо отсутствующие у Платона.

Наконец, в-пятых, Аристотель безусловно продвинул дальше вперед проблему соотношения нематериального Ума и материального космоса. Отчетливая диалектика идеального и материального дается, правда, и в "Филебе" Платона{31}, где используется старинная противоположность предельного и беспредельного, доведенная до синтеза в виде числа, а также и в "Тимее"{32}, где безусловная диалектика дана с большой примесью мифологии. У Аристотеля же его учение об Уме как перводвигателе всего материального, несмотря на концепцию полной нематериальности Ума, дано в яснейшей форме и притом без всякой мифологии. Термин "бог" является у Аристотеля чистейшей философской категорией.

Таким образом, Аристотель развил, углубил и расширил учение Платона об Уме, то есть об абсолютном царстве идей, и тем самым избавил нас от необходимости домысливать это учение, бросаться из стороны в сторону по всему тексту Аристотеля для уяснения этого понятия и дал для этого учения отчетливые формулы, которые почти не нуждаются в комментариях. Поэтому и учение Аристотеля о красоте является более продуманным, допускает гораздо менее перетолков и формулируется довольно просто в тех тезисах, которые мы выше предложили в п.6 и теперь дополнили пунктом о синтезе материального и нематериального.

9. Первая в античной эстетике теория самодовлеющей актуально-созерцательной ценности нематериального удовольствия от внутренней жизни чистого ума.

On the basis of all the preceding arguments and materials, we now have every right to say that Aristotle has, first, the doctrine of disinterested and vitally disinterested aesthetic pleasure, and, secondly, that Aristotle's aesthetics here for the first time acquires a completely independent and specific meaning.

a) Throughout our History of Ancient Aesthetics we have argued that aesthetics was never a special science in antiquity, and that, in particular, the doctrine of beauty did not differ in any essential way from the general doctrine of being. In the present paragraph of our study, we can significantly clarify these theses and, on the basis of Aristotle's materials, give them a somewhat different, more specific characterization.

First of all, even with Aristotle, aesthetics never acquires such an independent significance as to stand out as a separate science and receive an appropriate name, just as he distinguished the "first philosophy", logic, poetics, rhetoric, politics, psychology and biology. In this sense, even for Aristotle, aesthetics is not a special discipline at all. In addition, the materials on the problems of ontological aesthetics that we have cited also confirm the general view of the non-independence of ancient aesthetics in that aesthetic problems are solved here with the help of the same methods by which Aristotle develops a general ontology, or "first philosophy." There is no aesthetic specificity here either. This must be firmly remembered because for us the general thesis about the lack of independence of ancient aesthetics as a science remains, generally speaking, unshakable even after the materials proposed above have been cited and discussed. And yet, in Aristotle, ancient aesthetics fully reached the problems of self-sufficiency, unselfishness, immaterial and purely ideal objectivity, and a transcendental understanding of life and pleasure.

b) In antiquity, no one spoke so clearly as Aristotle about the synthesis of speculation and pleasure, although there are innumerable hints of this in ancient aesthetics. No one, furthermore, than Aristotle, spoke in antiquity about the self-sufficiency of the mind. For Anaxagoras, the mind is only a natural-philosophical principle, and for Plato, the self-sufficiency of the mind passes too quickly into material actuality, so that this mind in Plato is too ontological and lacks the picture of self-sufficiency that we find in Aristotle. Further, every more or less developed aesthetics in the history of this science has always contained elements of living mobility, inner activity, and simple life, as opposed to a dead mechanism. At the same time, this kind of vital understanding of beauty very often turned into utilitarianism and reduced the independent value of beauty. In modern times, Kant's theory of the self-sufficiency of beauty has received for itself a distinct formula, but this formula was achieved in Kant mainly along the paths of subjective idealism. Schelling and Hegel contain many beautiful pages about the self-sufficiency of beauty. But this beauty, constructed in German idealism, is too spiritual and often far removed from real nature and art. As for Aristotle, this philosopher was able to give such a doctrine of self-sufficient beauty, which is fundamentally quite cosmological. Aristotle's mind is immaterial and very far from material effects on matter. Nevertheless, in Aristotle he appears as nothing other than the cosmic prime mover, as the designer of all that exists, of all reality. It has such a self-sufficient significance that it even has its own, namely, intelligible matter. And yet he is the idea of all ideas, and he comprehends absolutely every reality. This teaching of Aristotle about the self-sufficient Mind, therefore, does not in the least contradict its utilitarianism, its productive significance. And he produces the whole world and everything that is contained in the world. This synthesis of self-sufficiency and production is deeper and broader than that of Kant, in whom "unselfishness" excludes all utilitarianism, and "play" and "goal" are consciously devoid of any vital "purposefulness." Only Aristotle was able to give in clear formulas such a doctrine of aesthetic self-sufficiency, of aesthetic unselfishness, and of aesthetic contemplation, which in no way contradicts anything material, of any expediency of life, and of any production. No one like Aristotle teaches in such an intense form about the pure mind. But no one, like Aristotle, understood this mind as production. For Aristotle, the mind is a completely self-sufficient value (timios), which does not need any other values at all for its substantiation. But it is itself the principle of value for all that exists, and everything that exists is beautiful only because of its association with this Mind.

Thus, Aristotle's doctrine of the Mind is the first doctrine in antiquity of self-sufficient aesthetic pleasure. But since here we have antiquity, and not modern times or German idealism, this self-sufficient aesthetic pleasure is at the same time the production principle for everything that exists, including nature, society, and art, and not just one human subject.

§4. Mind, Soul and Cosmos