Страница 187 из 208
958
Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других сочинениях (см.: Об уттроении человека 8: PG 44, 144 С-148С; О душе и воскресении: PG 46, 57D-60D). Сводную таблицу разделений сущего в учении святителя, составленную на основе анализа всех соответствующих мест из его сочинений, см. у Дэвида Баласа: Balas D. METOY–ΣΙΑ ΘΕΟΥ… P. 50. Отметим также, что из церковных писателей, вслед за свт. Григорием, тему разделения сущего на классы развивали, каждый по–своему, в частности, Немесий Эмесский, Феодор Мопсуестийский, св. Максим Исповедник, св. Иоанн Дамаскин.
959
Против Евномия 1.1.290.1—291.6 (см. ниже, в разделе «Тексты»).
960
Там же 1.1.270–276 (Jaeger) (см. шгже, в разделе «Тексты»).
961
Это свидетельствует о платонической парадигме причастности, используемой свт. Григорием (ср., например: Платон. Парменид 158а; Плотин. Эннеады 5.5.13), в ее отличии от аристотелевской (в рамках которой по причастноапи означает то же, что по бытию, или по природе (см.: Топика 121 alO—15, 122b20–22)).
962
Против Евномия 3.3.7—8 (Jaeger) (см. ниже, в разделе «Текста»), ср. также: Там же 3.2.34—36 (Jaeger). По всей видимости, то же самое имеет в виду и свт. Афанасий Александрийский, когда утверждает, что Слово Божие по сущности вне всего, в то время как по силам — во всем (О воплощении 17: 1.6.8 (Kannengiesser).
963
См., например: Против Евномия 1.1.373.1—375.7 (Jaeger).
964
См.: Против Евномия 1.1.372–375 (Jaeger); О блаженствах 7: PG 44, 1280А—В. О непознаваемости Божественной силы говорил и свт. Иоанн Златоуст (см. в посвященном ему разделе данного тома «Антологии»).
965
См.: Против Евномия 2.1.353, 3.5.58–59 (Jaeger) и др. В связи со сказанным представляются некорректными слова В. М. Дурье о том, что у Каппадокийских отцов термины δύνάμις и ενέργεια использутотся синоннмично; см.: Лурье В. М. (приучастии Баранова В. А.) История византийской философии. Формативный период. СПб., 2006. С. 92.
966
Спектр значений самого по себе понятия «энергия» у Каппадокийцев, вне указанной терминологической связки, весьма широк; он включает в себя значения у’совершающего дара, благодати, природного действия и др.
967
Ср. у свт. Василия Великого: Письмо 234.3; Против Евномия 1: PG 29b, 540D-541A; 2: PG 29b, 577D-580A. Эта нетожлесгвенносгь двух дискурсов у Каппадокийских отцов — причастности и познання — нередко не осознается исследователями; см., например: Bradshaw D. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge, 2004. Pp. 172—178. Укажем также на то, что В. М. Лурье, вероятно, проецируя на Каппадокийское богословие паламитский дискурс, неправомерно утверждает, что Каппадокийские отцы учили о причастности Божественной сущности не «непосредственно», а «только через энергию), в то время как, согласно учению Евномия, Божественная атцносп» причаствуема непосредственно (Лурье В. Л/. Примечания / / Григорий Нисский, св. Об устроешш человека / Пер., послесл. и прим. В. М. Лурье. СПб., 2000. Сс. 155, 160). На самом деле имела место ситуация фактически противоположная: в рамках Каппадокийского богословия дискурс причастности Божественной сущности имел место, в то время как у Евномия он был запрещен.
968
Непознаваемой — по крайней мере, в этой жизни. Свт. Григорий Богослов (Слово 28.17) (и, возможно, свт. Василий Великий: ср.: О вере: PG 31, 684; Письмо 8.7) допускал знание сущности Божией в будущем веке.
969
Данную картину видоизменили тексты Пс. — Дионисия Ареопагита. Его язык предполагает различение в Боге «причаствуемого» (μετεχόμενον), чему соответствутют Божественные силы и энергии, и «непричастного» (άμέθεκνον) — это есть Сам Бог, Его Бытие и сверхсущностность. В связи с этим Дионисий ввел в богословие прокловскую триаду: непричастное — причаствуе~мое — причаствующее. Эта терминология была подхвачена и активно использовалась, в частности, прп. Максимом Исповедником, а также в паламитском синтезе в плане различения непричаствуемой сущности Божией и причаствуемых сил и энергий, в то время как язык причастности Божественной сущности стал маргинальным (см. особенно анафема гствование, направленное против Варлаама и Акинлина в «Синодике православия» (85.628–633 (Gouillard))); подробнее см. в статье: Бирюков Л С. Тема причастности Богу в святоотеческой традиции и у Никифора Григоры // Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. / Пер. с древнегреч. Д А. Поспелова; от рел. Д. С. Бирюков. Святая гора Афон, М., 2009. Сс. 113–173.
970
За основу для перевода нижеприведенных отрывков из трактата свт. Григория Нисского «Против Евномия» взято дореволюционное издание: Святителя Григория, епископа Нисского, Опровержение Евномия. М., 1863–1864. (ТСО 41,43); этот перевод сверен Д. С. Бирюковым с греч. оригиналом и частично переработан.
971
Вслед за своим братом свт. Василием Кесарийским (см. у него: Против Евномия 1: PG 29b, 556.14–27), свт. Григорий использует дискурс «логоса сущности» (λόγος τής ούσίας), заявленный Аристотелем и подхваченный его комментаторами и, в частности, Порфирием: каждое из: ущих имеет свой неизменный «логос сущности», который не может увеличиваться или уменьшаться и, соответственно, самой сущности нельзя быть причастным в большей или меньшей мере. Полемизируя с утверждением Евномия о том, что имеется некая превысшая сущность Бога–Отца, первенствующая над сущностью Сына, свт. Григорий перетолковывает это положение так, что одна сущность, по логике Евномия, может быть больше или меньше другой, на что свт. Григорий возражает, используя вышеуказанное положение аристотелевской логики, согласно которой в плане сущности и «логоса сущности» для всякого сущего является запрещенным язык «большего–меньшего».
972
Свт. Григорий, полемизируя с Евномиевым пониманием соотношения сущности и энергии, в этом отрывке развивает дискурс, в котором фактически проговаривается знаменитая формула: «энергия есть движение сущности», активно использовавшаяся в православном богословии начиная с прп. Максима Исповедника и особенно во время паламитских споров. Эта формула приписывается свт. Григорию прп. Максимом в «Богословско–полемических главах» (27: PG 91,287А), а также в анонимном сочинении «Учение отцов о воплощении Бога–Слова» (Doctrina patrum) (258 (Diekamp)). Свт. Григорий имеет своим предшественником в этом отношении свт. Василия, ср.: «Бог… подвигается к великой энергии (πρός то τής ένεργείας μέγε$ ος τον Θεόν χεχιν'ησΒ’αι).<…>Наименование [Бога-]Отца означает не энергию, но сущность (ουσίαν)» (Против Евномия 1: PG 29b, 565.7–18). Разница между употреблением этой формулы паламитами, с одной стороны, и свт. Григорием со свт. Василием — с другой, в том, что в первом случае речь идет в основном о нетварной энергии (которая есть движение сущности, или природы) Бога как такового, в то время как во втором случае говорится о движении Отца к рождению Сына, т. е идет речь о внутритроичных отношениях.
973
Как справедливо отмечает Д. Балас, на всю 22–ю гл. первой книги «Против Евномия» в целом, как и на данный отрывок, особенно повлиял язык 9–го трактата 6–й «Эннеады» Плотина. В этом трактате Плотин говорит, в частности, что мы «наклоняемся» (νεύσαντες) (6.9.9.11–12) и причаст–вуем к Единому–Благу, которое является Источником и Началом для всего (6.9.1.38–39,9.48, 2.16–24 и др.).
974
Эти слова можно было бы понимать как отголоски плотиновского дискурса причастности Единого всему сущему (см., например: Эннеады 5.3.15), если бы, с одной стороны, не акцент свт. Григория далее на протяжении цитаты на том, что причастность Божественной природе достигается посредством осуществления свободного выбора существами умной природы, и, с другой стороны, если бы не его акцент далее по тексту трактата на том, что тварное сущее, которое не является «умным», никоим образом не может быть причастно Божественной природе (см. ниже: Против Евномия 3.3.7.1–8.6 (Jaeger)).
975
Тема причастности Божественной сущности (природе) до Ареопагита встречается также у свт. Афанасия Великого (Первое послание к Серапио–ну: PG 26, 585В–С), свт. Григория Богослова (Слово 23.11: PG 35, 1164А–В (в рус. пер.: Слово 22)), прп. Макария Египетского (I: Беседа 150.1.8.1–9.1; III: Беседа 8.2.18–24; Беседа 16.6.22–27 и др.), свт. Кирилла Александрийского и др., после Ареопагита (который повлиял на изменение данной парадигмы) — например, у прп. Симеона Нового Богослова (Нравственные слова 3.82–86; Гимн 7.30–36, 50.153–154 и др.).
976