Страница 208 из 224
— показали сами о себе, что они оскверняют добродетельных» (Триады 1.2.11, пер. В. Вениаминова [В. В. Бибихина], цит. по изд.: Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих… С. 51); «Неужели монаху, который старается возвратить свой ум вовнутрь себя и хочет, чтобы он двигался не прямым, а круговым и неблуждающим движением, не пригодится привычка не блуждать взором то туда, то сюда, но словно на каком–нибудь упоре останавливать его на своей груди или пупке?» (Триады 1.2.8, нер. В. Вениаминова [В. В. Бибихина], цит. по изд.: Там же, с. 49).
1362
Укажем здесь на основное издание сочинений свт. Григория: Γρήγορων τού Παλαμά Συγγράμματα / Επιμ. Π. Κ. Χρήστου. Θεσσαλονίκη: τ. ί, 1962; τ. 2, 1966; τ. 3, 1970; τ. 4, 1988; τ. 5, 1992 (далее — ΓΠΣ).
1363
Вероятно, сочинения Варлаама были написаны в форме триад, и в соответствии с ними и св г. Григорий написал свои «Триады».
1364
См. рус. пер.: Святителя Григория Паламы Святогорский Томос в защигу священнобезмолвствующих, про тив тех, кто, не имея опыта, не веря святым, о твергает неописуемые таинственные действования (энергии) Духа, которые действуют в живущих по Духу и обнаруживают себя деятельно, а не доказываются рассуждениями / Пер. Т. А. Миллер // Альфа и Омега. 3 (6), 1995. Сс. 69–76; исправленный и дополненный перевод см. в изд.: Георгий, архим. Святитель Григорий Палама, учитель обожения. Четыре беседы о богословии святителя Григория Паламы. Каменец–Подольский, 2008. Сс. 81–89.
1365
Приведем отрывок из сочинения Варлаама «Против мессалиан», содержащийся в деяниях собора 1341 г.: «Свет, воссиявший на Фаворе, не был недоступный, не был истинный свет Божества; он не только не превосходнее ангелов, но ниже и самого мышления нашего. Все мысли и умствования наши лучше этого света, который через воздух доходит до наших глаз, подчиняется силе чувствительности нашей и зрящим показывает только чувственные предметы, потому что и сам он вещесгвен, является в пространстве и времени, окрашивает воздух, и то аущается и является, то разрешается и ни во что обращается, будучи призраком, дробью и летучкою. Да и видели его люди, еще не восприявшие священных энергий, еще не очищенные, несовершенные, и при самом видении, какое было на Фаворе, еще не сподобившиеся понимания боговидений (Варлаам имеет в виду апостолов. — Д Б.]. Итак, те, которые говорят, что оный свет превосходит ум и есть истинная существенность, и тому подобное, заблуждаются и, не зная ничего лучшего, кроме видимых красот, вводят в Церковь вредные догматы, как нечестивцы» (пер. еп. Порфирия (Успенского), цит. по изд.: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. Ч. III. Афон монашеский. Судьба его с 811 по 1861 г. Отд. II / Под ред. П. А. Сырку. СПб., 1892. Сс. 242–243). Далее в деяниях собора говорится: «По словам Варлаама, наставник этих безмолвников [т. е. исихастов.
— ДБ.], по примеру богомилов, научил их говорить: ‘Тосподи Иисусе Хрисге, Сыне Божий, помилуй мя», а не: «Господи Иисусе Хрисге, Боже наш, помилуй нас», как говорят все христиане, и даже отменил «Отче наш», считая эту молитву и все прочие излишним многоглаголанием» (цит. по изд.: Там же, с. 243). Оснований доверять обвинениям Варлаама в отвержении исихастами молитвы «Отче наш…» и других молитв — нет. Критика же Варлаама, касающаяся формулы Иисусовой молитвы, как считает Р. Синкевич (Sinknvic^ R. Е. An early Byzantine Commentary on the Jesus Prayer: Introduction and Edition // Mediaeval Studies. 49,1987. P. 212), связана с тем, что наиболее авторитетное ко времени паламитских споров анонимное толкование слов Иисусовой молитвы (восходящее к VII—VIII вв.) имело в виду слова: «… Боже наш» вместо: «…Сыне Божий», и, вероятно, именно на это толкование, как предполагает Синкевич, опирается Варлаам. Вообще говоря, формула Иисусовой молитвы понималась в византийском христианстве в том числе и как краткий Символ веры и обличение основных ересей. Собственно слова «Боже наш…» в Иисусовой молитве, согласно указанному анонимному толкованию, обращены против христологических ересей; согласно этому толкованию, в стихе молитвы Иисусовой «каждое слово исполнено догматическим смыслом, Господними заповедями и богочестием.
<…> Через слово «Боже» он обращает вспять Феодора, епископа Фаранского, Гонория Римского, Сергия и Пирра, Петра Трусливого и всех, иже с ними, показывая пустословие дерзающих говорить о слиянии и одной особой природе, и одной воле, и одном действии. Являя неслитной Божественную природу, а тем самым и человеческую, [этот стих] утверждает две сущности, соединенные вместе в одной ипостаси» (Византийские догматические толкования на Иисусову молитву / Предисл. и послесл. А. Г. Дунаева, пер. с древнегреч. и прим. В. Г. Патрина и А. Г. Дунаева) // Богословские труды. 41, 2007. С. 11). Однако формула молитвы со словами: «…Сыне Божий», употребление которой критиковал Варлаам, в XIV в. была более распространена среди исихастов, что, по всей видимости, было неизвестно Варлааму.
1366
См. письмо Петрарки Николаю Сигеру, в котором идет речь о Варлааме, в изд.: Петрарка Ф. Эстетические фрагменты / Пер., вступ. статья и прим. В. В. Бибихина. М., 1982. С. 338).
1367
Об этом шля речь в трегьем письме к Акиндину. В издании этого письма о. Иоанном Мейендорфом {Мейендорф И. Ф. Письмо к Акиндину св. Григория Паламы // Православная мысль. 10,1955. Pp. 113–126; это же издание вошло в ΓΠΣ. См. рус. пер. письма, выполненный о. Иоанном, в сети Интернет: http://www.portal–credo.ru/site/index.php?act=lib&id=847) идет речь не об энергиях, но об обожении как нижележащем божестве. Имея в виду обвинения Акиндина в адрес Паламы о том, что тот называл нижележащим божеством Божественные энергии, о. Иоанн Мейендорф утверждал, что Акиндин стремился сфальсифицировать тексты Паламы (Мейендорф И., протопресв. Жизнь и труды св. Григория Паламы… Сс. 78–79). Однако о. Хуан Надаль–Каньеллас доказал, что текст третьего письма Паламы подвергся редактированию (либо самим св г. Григорием, либо позднейшими паламигами) и первая его версия действительно содержала критикуемые Акиндином выражения; см.: NadalJ. S. La redaction premiere de la Troisieme lettre de Palamas a Akindynos // Orientalia Christiana Periodica. 40, 1974. Pp. 233–285 (здесь же издание этой версии; также см.: Gregorii Acindyni Refutationes duae operis Gregorii Palamae cui titulus dialogus inter orthodoxum et Barlaamitam / Nunc primum editae curante Juan Nadal Cafiellas. Turnhout, Leuven, 1995. Pp. Lr–LXI). Понимание о. Надаля–Каньелласа принимается сегодня фактически всеми исследователями.
Позднейшей переработке подвергся и трактат свт. Григория «Диалог православного с варлаамитом», с которым также полемизировал Акиндин. См. также в данном томе сс. 496–497, 567.
1368
Рус. пер. этого корпуса трактатов см. в изд.: Свт. Григорий Палама. Трактаты / Пер. с греч. и прим. архим. Некгария (Яшунского). Краснодар, 2007.
1369
Рус. пер. двух опровержений см. в изд.: Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Полемика с Акиндином…
1370
О полемике Григоры и Паламы см. статью, посвященную Никифору Григоре, в данном томе «Антологии».
1371
Тем не менее, на соборе, который состоялся 27 мая 1351 г., было запрещено, дабы никого не вводить в прельщение, говори гь и о двух божествах — высшем и низшем, поскольку, как указывалось, отцы Церкви явно не говорили об этом (PG 151, 725C–D).
1372
Рус. пер. см. в изд.: Григорий Палаш, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы / Пер. и предисл. А. И. Сидорова // Богословские труды. 38, 2003. Сс. 8–73; 39, 2004. Сс. 5–60. Новое, по сравнению с изданием П. Христу, издание «Ста пятидесяти глав», включающее английский перевод, было осуществлено Р. Синкевичем: Scant Gregory Valamas. The One Hundred and Fifty Chapters //A critical edition, transl. and study by R. E. Sinkewicz, C.S.B. Toronto, 1988. (Studies and Texts 83). Как считают некоторые современные исследователи, при написании «Ста пятидесяти глав» (и, может быть, в некоторых других своих сочинениях), свт. Григорий использовал трактат «О Троице» блаж. Августина в переводе на греческий, выполненном Максимом Планудом (см.: Сто пятьдесят глав 125–135, ср.: 34—37) и, соответственно, некоторые особенности богословского языка Августина просматриваются у свт. Григория; об этом см. в первую очередь: Δημητρακοπονλος Г. Αυγουστίνος καί Γρηγόριος Παλαμάς. Τά προβλήματα τών Αριστοτελικών κατηγοριών καί της τριαδικής ψυχοθεολογίας. Παρουσία, 1997; Тп^го Μ. «Un uomo sapiente ed apostolico». Agostino a Bisanzio: Gregorio Palamas lettore del De trinitate // Quaesrio. 6, 2006. Pp. 131–189, а также: riogaus R.