Страница 70 из 70
98
Коген справедливо иронизирует над тем "несомненно", которым Кант в "Введении" начинает свое исследование. "Kommentar z<ur> Immanuel Kant's Kr<itik> d<es> r<einen> V<ernunftes>", стр. 8. Но сам-то Коген, как справедливо говорит кн. Е.Н.Трубецкой, считает по примеру Канта, что "всякая философия должна ориентироваться в факте данной науки. Он принимает это положение как аксиому и считает его вечным элементом системы Канта". - "Панметодизм в этике". - "Вопр<осы> фил<ософии> и псих<ологии>, кн. 97, стр. 131; Ethik d<es> reinen Wille, S. 65. [Эрн цитирует работы Когена "Комментарий к "Критике чистого разума" И.Канта" (1907) и "Этика чистой воли" (1904) - второй том трехтомного труда "Sistem der Philosophie" (Система философии). - Ред.]. См. также статью г. Яковенко о Когене в первом вып. "Логоса": "трансцендентальная философия ориентируется на факте науки" (стр. 203). (Яковенко Б.В. Теоретическая философия Г.Когена. - Логос. 1910. Вып. I. - Ред.).
99
Коген справедливо иронизирует над тем "несомненно", которым Кант в "Введении" начинает свое исследование. "Kommentar z<ur> Immanuel Kant's Kr<itik> d<es> r<einen> V<ernunftes>", стр. 8. Но сам-то Коген, как справедливо говорит кн. Е.Н.Трубецкой, считает по примеру Канта, что "всякая философия должна ориентироваться в факте данной науки. Он принимает это положение как аксиому и считает его вечным элементом системы Канта". - "Панметодизм в этике". - "Вопр<осы> фил<ософии> и псих<ологии>, кн. 97, стр. 131; Ethik d<es> reinen Wille, S. 65. [Эрн цитирует работы Когена "Комментарий к "Критике чистого разума" И.Канта" (1907) и "Этика чистой воли" (1904) - второй том трехтомного труда "Sistem der Philosophie" (Система философии). - Ред.]. См. также статью г. Яковенко о Когене в первом вып. "Логоса": "трансцендентальная философия ориентируется на факте науки" (стр. 203). (Яковенко Б.В. Теоретическая философия Г.Когена. - Логос. 1910. Вып. I. - Ред.).
100
Отношение воли к суждению, т.е. к мысли, устанавливаемое Декартом в четвертом "Рассуждении", рассматривает эти две области как совершенно обособленные. Свободная воля задерживает или пускает в ход суждения совершенно наподобие того, как эта же воля заводит или останавливает, например, часы. Мысль как таковая есть лишь механизм, имеющий свою структуру, но приводящийся в движение извне - волей. Даже у Мальбранша, августинизм которого должен был бы сделать более внимательным к настоящей природе мысли, отношения суждения к воле остаются совершенно те же, что у Декарта. "Рассудок не судит никогда, потому что он только представляет... В действительности судит одна воля". - Rech<erche> de la vérité кн. I, гл. II, § 1 ["Разыскания истины" (1674 - 1675, рус. пер.: Спб., т. 1, 1903; т. 2 - 1906). - Ред.]. Итак, "рассудок лишь представляет, и лишь воля одна судит. (Ibid, § 1), т.е. рассудок лишь пассивное зеркало, лишь известной конструкции механизм, а двигательная сила лишь в воле, внешней рассудку.
Но так как и о воле как объекте познания судит тот же ratio, который сам себя превратил в механизм, то и воля мыслится под схемой механизма. Но если и воля механизм - то вся Вселенная в своей совокупности есть метафизический автомат или та "божественная машина", о которой так любил говорить Лейбниц. (Напр., Monadologie, § § 18, 64). ["Монадология" (1714, изд. 1720, рус. пер. В.П.Преображенского, 1890.) - Ред.].
101
Любопытно, что Авенариус в нерешительном предисловии к решительному произведению своему "Человеч<еское> понятие о мире" говорит: "Или, быть может,.. какой-то "злой гений" "водит в круге" как раз того отважного мыслителя, который старается быть последовательным?" - Пер. Н.Самсонова, стр. IX.
102
Лучший пример глубоких эмоций, связанных с первоначальными математическими интуициями, представляет пифагореизм: Весь пифагореизм есть глубочайшая религиозная эмоция, вызванная усмотрением математической основы мира.
103
Arist<oteles> Met<aphisica>, 4 кн., 5 гл., 1010 a.
104
"Полож<ительные> задачи философии", ч. II, стр. 29.
105
Если, к счастию, в литературе мы не имеем еще представителей подобного сомнения, то в жизни подобная нигилистическая "философия" встречается нередко у тех, чей слабый мозг не выдержал "первого глотка" философии из какого-нибудь Льюиса. [Льюис Джордж Генри (1817 - 1878) - английский журналист, литературный критик и философ-позитивист, последователь О.Конта. Большое распространение получила его "История философии..." (Т. 1 - 4. 1845 - 1846; рус. пер. 1863), где Льюис рассматривает историю философии как историю заблуждений, доказывающую невозможность иного пути познания, кроме позитивизма. - Ред.] и, потеряв равновесие, погрузился в то обывательское, слишком обывательское мировоззрение, которое один женевский философ остроумно окрестил "jemenfichichisme'ом". [Jemenfichisme (от фр. je m'en fiche - мне наплевать) - полное безразличие, наплевательство. - Ред.]. Это выражение теперь вошло в литературу. Джемс "Религиозный опыт". Лекция I. [Эрн имеет в виду книгу У.Джемса "Многообразие религиозного опыта" (М., 1910). - Ред.].
106
Из курса лекций "Социализм и христианство", читанных при Рел<игиозно>-фил<ософском> обществе памяти В.Соловьева весною 1907 г. Напечат. в "Живой Жизни", № 2, 1907 г.
107
Оговариваюсь, что свободу хотения я понимаю не в смысле свободы эмпирического хотения, а в смысле свободы тех изначальных внеэмпирических актов, которые вытекают из трансцендентальной свободы и которые только символизируются в свободе эмпирического хотения. Это уяснится из дальнейшего.
108
"Вопросы философии и психологии", кн. 37. [Токарский Ардалион Ардалионович (1859 - 1901) - русский психиатр, психолог, специалист по гипнозу; цитируется его статья "Страх смерти".].
109
Оговорюсь: я, конечно, говорю здесь о смерти с точки зрения атеистического позитивизма. К смерти, как и ко времени, может быть и иное отношение, христианское. Смерть может восприниматься значительной, нужной, прекрасной. Успение Богоматери есть величайшая святыня и красота, полная самых радостных надежд. Но это для христиан. Для людей же, не верующих во Христа, смерть необходимо должна предстать в том виде, как я обрисовываю ее ниже.
110
Доклад, читанный в Рел<игиозно>-фил<ософском> обществе памяти Вл.Соловьева в марте 1907 г. Напечатан в "Русской Мысли", X, 1909.
111
Исаии, 11, 3 - 4.
112
О положительной бесконечности и о понятии прерывности см. важные и глубокие статьи П.А.Флоренского: "О символах бесконечности" - Новый путь, 1904, IX; "Об одной предпосылке мировоззрения" - Весы, 1904, IX и отчасти "О типах возрастания - Богосл<овский>Вестник, 1906.
113
Об этом подробнее в статье "Социализм и проблема свободы".
114
Прочитано в Рел<игиозно>-фил<ософском> обществе памяти В.Соловьева в октябре 1906 г. Напечат. в <Бог<ословском> Вестн<ике>" этого же года в ноябре.
115
Кстати, несколько слов о языке Апокалипсиса. Если он написан в 395 году, то он должен быть написан греческим языком 4-го века, т.е. таким языком, в котором, во всяком случае, совершенно отсутствуют еврейские влияния. Между тем авторитетный семитолог и знаток еврейского языка Э.Ренан говорит про язык Апокалипсиса следующее: "Нет никакого сомнения, что Апокалипсис написан по-гречески; но этот слог как бы списан с еврейского, продуман по-еврейски, может быть понят и прочувствован только тем, кто знает еврейский язык. Автор... знаком с греческой версией священных книг; но отдельные отрывки из библейских произведений стоят перед его глазами в еврейском тексте". - "Антихрист". стр. 22. (Неясно, по какому изданию цитирует Эрн. Текст цитаты наиболее близок изданию: Ренан Э. Антихрист. Пер. c 9-го фр. издания Вл. Кауфмана. Спб., 1906. С. 19: "Не может быть никакого сомнения в том, что книга была написана по-гречески; но этот греческий язык был как бы срисован с еврейского, продуман по еврейски, и понять и оценить его в состоянии были только люди, знакомые с еврейским. Автор... знаком с греческой версией священных книг; но библейские тексты представляются ему в еврейском подлиннике". - Ред.).
116
Напр., Эригена, великий философ IX в., делает вопиющие ошибки в своих переводах с греческого на латинский.
117
XXXVIII гл., XXX, XXXIV, XXXV и т.д.
118
Не могу не отметить и следующих изумительных приемов в аргументации Н.Морозова. Он говорит, что "конь темный" должен обозначать Меркурия, ибо Меркурий в полном смысле планета-невидимка. Но спрашивается, мало ли чего на небе не видно? Почему ж из этого "не видно" останавливаться на Меркурии, а не на каких-нибудь созвездиях Млечного Пути? Подобный же логический произвол Н.Морозов допускает и в другом вопросе. Он говорит: из биографических данных Иоанна Златоуста неизвестно, где был он в 395-м г., и отсюда делает заключение: следовательно, он был на Патмосе. Логическая необоснованность подобного утверждения становится очевиднее из сопоставления с историческими данными. За пребывание Иоанна Златоуста на острове Патмосе не говорит решительно ничего. О пребывании же Апостола на Патмосе есть прямые свидетельства Климента и Оригена. Так, Климент говорит, что ап. Иоанн, "επεδη του τυδάννου τελευτήσαντος απò της Πάτμου της νήσου μετηλθεν εις την 'Εφέσον" [Апостол Иоанн, "после того как тиран скончался, отправился с острова Патмос в Эфес". (др.-греч.)]. Из Оригена же видно, что это было общее мнение предания: "ò δε Ρωμαιων βασιλευς ως η παράδοσις διδάσκει καπεδίκασε τòν Ιωάννην μαρτυρουντα δια τòν της αληθείας λόγον, εις Πατμος την νησον. ["Как свидетельствует предание, римский император сослал на остров Патмос Иоанна, провозглашающего слово истины" (др.-греч.)]. Herzog.
Real Encyclopä die, B. VI, S. 727.
119
Гарнак, правда, делает в конце своей первой лекции оговорку, что он не хочет из истории почерпать абсолютных суждений, - но так как реально он с этой оговоркой не считается и фактически (вопреки этой оговорке) делает постоянные абсолютные утверждения, основываясь будто бы только на данных истории,, то эту оговорку всерьез мы принять не можем.
120
Напечат. в "Церк<овном> обновлении", 1907 г., № 11.
121
Напечат. в статье "Социализм, обшее мировоззрение". - "Богосл<овский> Вестн<ик>, 1907, октябрь.