Страница 69 из 73
632
В римо–католическом богословии часто имела место тенденция отдавать приоритет связи епископа с вселенской коллегией над его связью, с какой‑то данной местной Церковью. Таким образом, например, в более раннем сочинении А. Креа"Церковь и ее божественное установление"(1884) и в более недавнем О. Шиллебек"Церковь Христа…"1965, стр.99 и далее; Ж. Кольсон"Церковные функции", 1956, стр.341; К. Ранер"О епископстве"в"Христианская Церковь и епископат", 1966, стр.209 и т. д. Х. де Любак"Церкви поместные и Церковь вселенская", 1971, стр.82, этот вопрос считается открытым. Однако другие римо–католические богословы настаивают на том, что приоритет вселенской коллегии над поместной Церковью должен быть отвергнут и заменен их синтезом. Таким образом, Х. — М. Легран"Природа Церкви…"в"Пастырская ответственность…", 1969, стр.118 и далее и особенно И. Конгар “Служители…”, стр.123–140. Нет нужды говорить, что этот вопрос представляет чрезвычайную важность для православного. Сравни Э. Данн “До какой степени неприемлем для Восточной Церкви римский примат?” “Консилиум” 47 (апрель 1971), стр.62–67, особ. стр.66.
633
Главным недостатком, по моему мнению, является то, что христологическое обсуждение епископата (сравн. Игнатий, Ипполит и т. д.) исчезает и заменяется апостольской коллегией, из которой Христос фактически исчез. Это не только разрушает образ Церкви как образ Царствия — мнение, так существенно важное и для евхаристии и для эсхатологии — но и ведет к поиску “викариус Кристи” вне или над апостольской — и епископской — коллегией. О проблемах, которые это порождают в средневековой экклезиологии, смотри у И. Конгра “Священнослужители…”, стр.112 и далее.
634
Сравни И. И. фон Альмен"Поместная Церковь…"в"Иреникон", 43, 1970, 512–537. Я хотел особенно отметить его значение (стр.529 и далее), что слова Христа ап. Петру относительно его особой задачи в Церкви, находятся в Евангелии от Луки — и, возможно, в остальных Евангелиях — в контексте Тайной Вечери. Этот пункт имеет много важных следствий для помещения петровых задач в перспективе, подобной одной из данного исследования и, возможно, делая их в конечном итоге приемлемой для тех, кто придерживается евхаристического, как и исторического подхода к преемственности Церкви. Но это требует дополнительного исследования.
635
Принцип сущностного равенства всех епископов — и поместных Церквей — проистекает именно из эсхатологического образа апостольской коллегии как неделимого целого, которое реализуется и выражается в своей цельности через каждого епископа в каждой Церкви. Отсюда важность этого принципа в древней Церкви (например, Киприан: прим.6 выше) и в православном каноническом праве. Это не следует запутывать какими‑то историческими случаями, указывающими на противоположное. Об этом принципе в контексте Ватикана II смотри у Х. — М. Леграна, цит. соч., стр.122.
636
Изучение этих особенностей смотри у И. Конгара"Церковь св. Августина и современная эпоха"("История догмата"III/3, 1970), особенно стр.173 и далее.
637
В Новом Завете вряд ли существует какой‑то священнослуженческий титул, который не приписывался бы личности Христа в первоначальной Церкви. Таким образом, Христос есть"апостол"(Евр.3,1.),"пророк"(Мф.23,8; Ин.13,13),"священник"(Евр.5,6,8.4,10.21,2.17),"епископ"(1Петр2.25.5.4; Евр.13.13),"диакон"(Рим.15.8; Лук.22.27 сравн. Фил.2,7) и т. д..
638
Таким образом, в литургии св. Иоанна Златоуста молитва перед Великим Входом:"Ты бо еси приносяй и приносимый, и"приемляй, и разделяемый, Христе Боже наш". Многочисленны ссылки на сочинения Златоуста по этому вопросу. Смотри, например,"Гомил. на Евр,"12–14, ПГ 63.95–116;"Гом. на 1Кор.8,1, ПГ. 61.69;"Гом. на Иоан.", 86.4, ПГ 59.472. О других Отцах смотри, например, Григорий Наз."О крещении"40,26, ПГ. 36,396; и Псевдо–Дионисий Ареоп."Церк. Ист.", 5,5, ПГ. 3,513.
639
Монофизитство обычно приписывается Псевдо–Дионисию Ареопагиту за его точку зрения на священнослужение.
640
Для восточного богословия христология не является самосуществующей и самообъясняемой областью богословия. Сравн. Н. Ниссиотис,"Пневматология и экклезиология…","Истина"12, 1967, стр.322–340. Настойчивое указание на пневматологию было настолько очевидным в византийском богословии, что Фома Аквинский обвинил греков в том, что ради пневматологии они приуменьшают достоинство Христа. Смотри И. Конгар, цит. соч., стр.267.
641
Мф.1,20; Лк.1,35.
642
Лк.4,13.
643
Важность эсхатологии для понимания служения Церкви правильно подчеркивается В. Панненбергом в"Значение эсхатологии для понимания апостолата и кафоличности Церкви","Кафоличность и Апостолат", стр.92–109. Сравн. примеч.106 и 107 ниже.
644
Это объясняет тот факт, что на Востоке мы не находим ни понятия"тварной благодати", которое разработано средневековыми западными богословами, ни абстракции о"делах"Христа или"влиянии"Его личности, как оно было разработано позднее в протестантском богословии. Сравни критику последнего Д. Бонхёффором в"Христологии"("Избранные сочинения", том III, 1960, стр.166–242, особенно стр.176 и далее. Непосредственная личная вовлеченность Бога в спасение представляла основную проблему в диспутах четырнадцатого века между Григорием Паламой и Варлаамом и она составляет часть греческой патристической точки зрения на благодать как прямого, непосредственного сопричастия и общения. Сравни И. Мейендорф “Христос в восточном мышлении”, 1969, стр.85 и далее.
645
Запрещение посвящений в сан in absoluto канонами древней Церкви (например, канон 6 Халкидона) не следует рассматривать как просто"канонический"вопрос без глубокого экклезиологического смысла.
646
Это ясно выражено уже у Ипполита в"Апост. Предании", но в основе своей это можно проследить в первоначальной ассоциации харизматических проявлений с евхаристическими собраниями. (Сравни И. Зизиулас, И. И. фон Альмен"Евхаристия"("Церкви и диалог", №12, 1970, стр.45 и далее. О связи между посвящением в сан и Тайной Вечерей с другой точки зрения сравни замечания Т. Ф. Торрена"Освящение и посвящение в сан"в"Шотландском журнале богословия"11, 1958, 241.
647
Например, интересное сходство между обрядом посвящения и обрядом бракосочетания в реальном литургическом богослужении Православной Церкви, должно быть связано с той же самой идеей уз, которые создает посвящение в сан между посвященным и Церковью.
648
Эта органическая связь между евхаристией и служением является не просто требованием богословия, но и истории, по крайней мере, в первые три столетия, как это, по–видимому, проистекает из исследования источников. Сравн. И. Д. Зизиулас"Единство Церкви в евхаристии и епископ в течение трех первых столетий", особенно стр.29–148.
649
В православной духовности также понимание евхаристии как"общины", собрания"™pi tХ aЩtХ"имеет тенденцию перекрываться индивидуальным благочестием. Труды О. Казеля и Г. Дикса на Западе внесли решающий вклад в раскрытие этого фундаментального аспекта евхаристии. Сравни также В. Элерт"Тайная Вечеря"и церковное общество в Древней Церкви главным образом на Востоке", 1954.
650
Начало этой объективизации благодати можно проследить в августиновом различии между благодатью как таковой или ее эффективностью или плодами, первое являлось чем‑то, чем можно"обладать"или"передавать"безотносительно от второго (например, Посл. 98. ПЛ. 33.363. Сравни прим.28 ниже). В Средние века и на Тридентском Соборе таинства понимались как"инструментальные причины";"содержащие"благодать и представляющие инструментальную продукцию благодати. Смотри у Р. Шульте"Таинства: 1. Таинство вообще"в"Sacramentum Mundi", V, 1970, стр.379 и далее. После Второго Ватиканского Собора богословие таинств помещается в контексте"жизни"вообще или Церкви как таинства. Смотри так же, стр.380 и далее. В сочинениях К. Раннера понятие каузальности, хотя и сохраняется и используется, оно удалено из аристотелевой идеи причины и следствия с помощью богословия символизма. (Смотри его"Церковь и таинства", 1963, особенно стр.34 и дал.38 и 96). Этот подход очень напоминает богословие символизма греческих Отцов (например, Кирилл Александрийский, Псевдо–Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник) при условии, если это излагается в контексте пневматологии, которое может защитить нас от превращения"внутреннего символизма"в закон, действующий почти по необходимости.