Страница 36 из 49
В. Лосский различал Предания от преданий. То единое и нерукотворное Предание, о котором у нас была речь выше, воплощается и осознается как целый ряд преданий с маленькой буквы и во множественном числе. Эти предания могут меняться и обогащаться - литургическое, проповедническое, агиографическое, иконографическое, архитектурное, гимнографическое... Все вместе они пытаются довести до нашего сознания глубину христианской веры.
Очевидна, при этом, известная "мозаичность" разных преданий. Пока на витраж смотрят со вне, с улицы - непонятен смысл этих темных церковных окон. Если смотрят даже изнутри, но ночью или в пасмурный день - тоже скорее берет досада на то, что витражи еще более ослабляют и без того малый свет. Но вот сквозь них бьет солнечный луч... Смысл мозаики, смысл преданий виден лишь на свету.
Символ - не описание предмета, а указание на него. Символом в Греции называлась разломанная дощечка, половинки которой друзья забирали при разлуке. Если посланник приносил другому весточку, он должен был предъявить половинку досочки: если она совпадет с хранящейся у адресата - значит, весть не поддельная. Символ есть воссоединение, встреча (это уже филологически: символ - от глагола simballo). Сама Традиция есть символ. В ней Бог посещает человека. В ней человек встречаются с Богом и с теми, кто раньше его встал на этот путь. Не случайно изложение веры называется словом "Символ". То, что мы сегодня называем "Символ веры" - это половина крещального диалога. "Веруешь ли?" - спрашивал пресвитер желающего креститься. - "Верую..." - отвечал тот.
В помощь молящимся
Формы православного Богослужения были созданы не для обращения вчерашних атеистов, а для помощи уже верующим людям в их духовном труде. С почти детским эгоизмом поколение "перестроечников" требует, чтобы им "сделали духовно" - без всякого их собственного молитвенного труда.
Дня не проходит, чтобы кто-нибудь из журналистов не отчитал "моду ходить в православные храмы". На деле "мода" на православие уже давно улеглась. Напротив, заявление своих претензий к Церкви уже с 1991 г. стало "хорошим тоном" в столичной журналистской среде. Действительно, нехорошо, если человек, в душе оставаясь атеистом, из каких-то посторонних по отношению к вере соображений позирует в храме со свечкой в руках. И в самом деле - плохо, что для миллионов людей зайти в храм и поставить свечку есть некий чисто внешний ритуал, отнюдь не мешающим им уже к вечеру с головой окунуться в гороскоп и магию. Но сам-то этот тип всеядного и духовно примитивного обывателя сформирован разве не самими публицистами "эпохи перестройки"? Не газеты ли ежедневно нам твердят, что все "духовные пути" хороши, не телевидение ли с утра до ночи уверяет русских людей, что православие и магия - близнецы-братья? Нынешняя журналистика лишь плодит свое собственное религиозное безвкусие - а затем, случайно увидев себя в зеркале, громко возмущается - никакой, дескать, серьезности у людей в решении духовных вопросов!
На деле человек, осуждающий внешние проявления благочестия у других, человек, рассуждающий о том, что для "истинной веры" не нужны внешние формы, скорее всего ищет лишь оправдания своего собственного безверия. Не могу я поверить, что люди, сетующие в теле интервью на излишнюю "формальность" православия, дома, в тиши своей кельи часами творят молитву своими собственными словами.
Боюсь, что поверхностные призывы маловерующих людей приспособить Богослужение к их вкусам слишком сродни известной попытке старика Хоттабыча исправить правила игры в футбол через раздачу каждому игроку по собственному мячу.
А настаивать на том, что "глубокая вера" не нуждается во "внешней атрибутике" - все равно что утверждать, что истинные и глубокие убеждения никогда не допускают своего проявления вовне. У "культа" действительно есть свои "условности". Но, во-первых, как и любой язык, этот язык надо понять прежде, чем начать его реформировать и критиковать. А во-вторых - почему бы войну с "условностями" не начать с более знакомой каждому сферы?
Икона и иноки
Вопрос об иконе никак не миновать при разговоре о Предании Церкви. Очевидно, что икона занимает совсем не случайное место в практике православного благочестия. И столь же очевидно, что в Новом Завете не ощущается никакой нужды в иконах. Отсюда - естественные вопросы: не исказило ли историческое православие ясность евангельского Богообщения? Есть ли вообще в христианстве основания для иконы? Нужна ли икона человеку для выражения его духовного опыта и для молитвы? То есть - возможна ли икона, допустима ли она богословски? И - даже если допустимо изображение священных событий, имеет ли духовный смысл молитва, идущая через эти изображения?
Первый вопрос легко устраняется, если мы вспомним то, что было сказано в главе о Писании и Предании. Отсутствие положительного изложения некоторых духовных реалий в Писании не есть неоспоримое свидетельство того, что обращение к ним греховно. В конце концов Христос "нигде не повелел апостолам начертать даже краткое слово, однако его образ начертан апостолами и сохраняется до настоящего времени" (преподобный Феодор Студит)301. Христос не велел писать Евангелия - но это не повод для их отмены как "неевангельского установления". Кроме того, нигде в Новом Завете не сказано, что надо читать Евангелия. Так что у протестантов не больше оснований для новозаветных штудий (для причисления к Писанию книг Нового Завета), чем у православных - для почитания икон.
Во-вторых, говоря словами проф. Л. Успенского, "не следует упрощать проблему: если чего-то не было в первые века христианства, это не значит, что этого не нужно и в наше время302".
Предание - это Пятидесятница, продолжающаяся в веках, и если при этом Григорий Богослов говорит нечто, чего не говорил Иоанн Богослов - Церковь не видит в этом какого-то искажения. Церковь есть живой организм, а для живого свойственно развитие. И поэтому уверения баптистов в том, что они вернулись к "апостольской простоте", неубедительны: нельзя заставить взрослого человека вновь влезть в колыбель и носить детские одежды - как бы милы они ни были. Христианство уже взросло. Ему две тысячи лет, и это древо, разросшееся за два тысячелетия, нельзя вновь обрезать до размеров и форм того росточка, с которого оно начиналось на заре нашей эры.
Для человека естественно самое главное в своей жизни выражать формами искусства, и нельзя же запрещать всякую религиозную живопись на том лишь основании, что апостольская община ее не знала! Для человека естественно искать осознания своей веры, естественно стремиться принести в область разума то, что он обрел в духовном опыте, в опыте откровения - не для того, чтобы проверить разумом Откровение, а для того, чтобы научить разум жить с Откровением, чтобы тот опыт, который дается сердцу, сделать предметом умного рассмотрения. И если Церковь не сразу привлекала философский инструментарий для разъяснения своей веры и надежды - это не значит, что все наработки послеапостольского богословия должны быть отменены. Христос сравнивал Царство Божие с растущим семенем, древом, закваской. И что же пенять дереву за то, что оно не осталось семечком, но вобрало в себя всю сложность мира и человека!
Смысл второй заповеди
Второй вопрос - возможна ли вообще икона при сохранении библейского мировосприятия? Не уничтожает ли заповедь "не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли" саму возможность священного изображения?
Однако суть заповеди не в запрете на создание образов, а в том, чтобы из этих неизбежных образов не делать себе кумиров. И Моисей ясно понимает смысл запрета: "не поклоняйся им и не служи им". Изображение не должно восприниматься в качестве Бога - это верно. В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником - ибо кумир будет всажен в сердце человека. Можно спутать реальность текста Писания и реальность того Бога, о котором оно говорит. Верно, в православном мире можно встретить людей, которые относятся к иконе как к кумиру - но разве в мире протестантском нет людей, которые Библию превратили в предмет своего профессионального изучения, а Живого Бога забыли? Ошибки людей - повод не для запретов, а для разъяснений. Протестанты же, даже признавая, что в богословии Православия достаточно обосновывается почитание икон, в конце концов ссылаются на крайности народного благочестия: "Наиболее просвещенные христиане отдавали себе отчет в том, что они поклоняются не самой иконе, а Тому, Кто на ней изображен, но подавляющее большинство простого народа такой разницы не делало и превратило иконопочитание в идолопоклонство303". На этом основании, однако, можно запретить чтение Библии, особенно Ветхого Завета.