Страница 64 из 72
И если некоторые из них желают приблизиться к этому знанию Духа, то пока не отрекутся от того душевного... и не поставят себя в младенческий образ мыслей, до тех пор не смогут приблизиться даже в малой степени к духовному знанию... Это знание Духа просто и не сияет в помыслах душевных. Пока разум не освободится от многих помыслов и не придет в единую простоту чистоты, до тех пор не сможет ощутить этого духовного знания.
Порядок этого знания — ощутить наслаждение той жизнью иного века... Этого духовного знания никто не может принять, если не обратится и не будет, как дитя [191] . Ибо с этого времени услаждается он небесным Царствием. О Царствии же небесном говорят, что оно есть духовное созерцание [192] . Духовное знание не приобретается человеческими усилиями: оно есть дар свыше.
Оно не является прямым следствием добродетельной жизни и не порождается добродетелями, однако дается в награду за добродетели. Это духовное знание возводит человека на высшую ступень веры, которая является уже не «верой от слышания» [193] , но «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом» [194] , или, по выражению Исаака, «движением, исполненным уверенности, которая возбуждается в уме по благодати Божией» [195] .
Духовное знание рождает «созерцательную веру»: Это духовное знание... дается, как дар, деланию страха Божия. Когда исследуешь внимательно делание страха Божия, тогда найдешь, что оно есть покаяние. И духовное знание, следующее за ним, есть то самое, о чем мы сказали, что залог его приняли мы в Крещении, а дарование его принимаем покаянием.
И дарование этого, о котором мы сказали, что принимаем его покаянием, есть духовное знание... Духовное же знание есть откровение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда принимает оно от этого название духовного знания, и в ощущении его рождается иная вера, не противоположная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верой созерцательной.
Прежде был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха [196] . * * * Мы видим, что Исаак разными путями приходит к одному и тому же выводу: вершиной духовного восхождения человека является мистический опыт, каким бы термином он не был обозначен — духовная молитва, созерцание, откровение, видение, озарение, прозрение, созерцательная вера, духовное знание.
Путь человека к вершинам мистической жизни может описываться как путь от деятельности к созерцанию, от слышания к видению, от помрачения к озарению, от рационального познания к сверхрациональной вере, от неосмысленной веры к духовному знанию, от мирского знания к божественному «незнанию», или «сверх-знанию». Путь к познанию Бога, которое есть «незнание», бесконечен.
Этот путь завершается только в будущем веке, когда человек достигает возможной для него полноты созерцания и знания: ...Прежде, чем приблизится кто к знанию, восходит и нисходит в жизни своей; когда же приблизится к знанию, всецело возносится на высоту, но сколько бы ни возвышался, не достигает совершенства восхождение знания его, пока не наступит тот век славы и не примет человек полного его богатства [197] . [1] I/16 (62—64) = B22 (170). [2] II/32,4.
[3] В нашем переводе 2-го тома писаний Исаака Сирина термин šelya передается словом «безмолвие», šetqa — «тишина», или «молчание», re‘yana — «разум», а hawna — «ум». В русском переводе 1-го тома (Слова подвижнические) последовательность в передаче этих терминов не всегда соблюдается, поскольку перевод делался не с сирийского. [4] II/15,7. [5] I/16 (63) = B22 (168—169).
Последняя фраза в сирийском оригинале является цитатой из Дионисия Ареопагита (О Божественных именах: PG 3,708 D). [6] В область молчания. [7] I/16 (64) = B22 (169—170). Ср. 2 Кор. 12:2. [8] I/16 (61) = B22 (165—166). [9] В рус. пер. «как сказал божественный и великий Григорий». [10] Ср. Евагрий. Рассуждения 27 (377). [11] В рус. пер. «и еще, тот же Григорий говорит». [12] I/16 (67) = B22 (174). Ср. Евагрий. Рассуждения 4 (374). [13] Ср. Евагрий. Рассуждения 4 (374). [14] Ср. Исх. 24:10. [15] I/16 (67) = B22 (174—175). [16] I/21 (105) = B35 (260). [17] См. S. Brock.
Some Uses of the Term Theoria in the Writings of Isaac of Nineveh. — Parole de l’Orient 20. Paris, 1995. P. 407. [18] I/21 (105) = B35 (260). [19] См. S. Brock. Some Uses of the Term Theoria. P. 418. [20] I/4 (19) = B3 (23). [21] I/28 (131) = B51 (377). [22] II/10,17. [23] Ср. 1 Кор. 13:12. [24] I/85 (405) = B45 (324). [25] B20 (161—162). [26] Главы о знании II,4. [27] Ср. Евагрий. Гностические главы 2,3. [28] Главы о знании II,105. [29] I/80 (392—394) = B40 (303—304). [30] I/49 (217) = B77 (528). [31] Т. е. люди перестали бы размножаться. [32] I/86 (414) = B47 (336—337). [33] Главы о знании I,29.
[34] Ссылка на Евагрия отсутствует в греч. и рус. переводах. [35] I/46 (197) = B72 (497). [36] I/81 (396) = B40 (307). [37] Главы о знании III,90. [38] I/18 (74—75) = B27 (197—199). [39] I/18 (75—76) = B27 (200—201). [40] B20 (162). [41] I/21 (96) = B35 (249—250). [42] Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 14. [43] I/57 (295—296) = B5 (65). [44] I/30 (134—135) = B53 (381). [45] I/87 (415) = B47 (338). [46] Ср. Лк. 17:21. [47] II/8,1—6. [48] II/8,7. [49] Ср. Ис. 6:1. [50] Ср. 2 Кор. 12:2—4. [51] B20 (156—159) = О совершенстве духовном. С. 179—180. О различных видах откровений см. также: Главы о знании III,56; 59—60. [52] B20 (159—160) = О совершенстве духовном. С. 183—184. [53] B20 (160) = О совершенстве духовном. С. 184.
[54] В греческом переводе Исаака Сирина термин sukkale обычно переводится как e·nnoiai («мысли»). [55] Т. е. немногое из духовного образа жизни. [56] Исаак, очевидно, говорит о себе в третьем лице. [57] II/20,19—20. Букв. «на нёбе его ума». В цитируемом тексте метафора молнии сочетается с метафорой вкусового наслаждения: такое соединение далеких по смыслу метафор характерно для сирийской литературы. [58] II/1,34. [59] II/30,8—11. [60] Ср. S. Brock.
Maggnanuta: A Technical Term in East Syrian Spirituality. — Melanges Antoine Guillaumont, Cahiers d’Orientalisme XX. Geneva, 1988. P. 121—129. [61] II/16 = B54 (отсутствует в греч. и рус. пер.). [62] Лк. 1:35. [63] Пс. 137:7 (Пешитта). [64] 4 Цар. 19:34 (Пешитта). [65] II/16,2—3 = B54 (390). [66] Крестителем. [67] Ср. Кол. 1:2. [68] II/16,5—6 = B54 (390—391).
[69] Употреблен тот же глагол, что в Быт. 1:2 («и Дух Божий носился над водою»). [70] II/16,7 = B54 (391). [71] Главы о знании I,12—13. [72] Pseudo-Supplementa 50. [73] Речь идет о молитве вслух. [74] II/6,1—4. [75] II/10,4. [76] I/58 (308) = B6 (82—83). [77] I/56 (289) = B4 (58). [78] II/8,25. [79] Быт. 2:21. [80] Быт. 15:12. [81] Главы о знании IV,95. [82] Сир.
термин ‘arpella можно перевести как «туча», «густой туман», «тьма», [83] Исх. 20:21. [84] См. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1—5; Послание 10. [85] Пс. 35:7. [86] Пс. 17:10 (Пешитта). Рус. Синод. пер.: «и мрак под ногами Его». [87] Главы о знании I,51—52. [88] Главы о знании IV,48. [89] Сир. dummara означает также «изумление». [90] II/35,4. [91] I/3 (17) = B3 (20). [92] I/21 (103) = B35 (259). [93] Главы о знании I,67. Ср. I/21 (99—100) = B35 (254). [94] I/57 (301) = B5 (73). [95] Главы о знании III,20. [96] II/10,2. [97] I/21 (101—103) = B35 (254—257). [98] I/56 (289—290) = B4 (58). [99] Ср. Афанасий Александрийский. Житие св. Антония 62. [100] I/21 (105) = B35 (260—261). [101] I/31 (141) = B53 (388). [102] Ср. 2 Кор. 12:2. [103] B71 (492—493). [104] Или «свободой помыслов». [105] Т. е. от страха и страдания. [106] Или «свободе помыслов». [107] II/20,10—11. Букв. «как свойственно чину детей». [108] II/29,9. Ср. Пс. 4:8. [109] II/18,16. [110] Ср. 2 Кор. 7:10. [111] II/24,2. [112] II/8,1. [113] Ср. Евагрий. Гностические главы 4,42. [114] Там же 4,40. [115] II/35,12—13.
[116] В старых русских переводах термин обычно передавался словом «упоение». Однако в современном русском языке слово «упоение» употребляется только в переносном смысле («самозабвенное наслаждение чем-либо»), не имеющем какого-либо отношения к алкоголю, в то время как у Исаака слово rawwayuta связано именно с символикой вина и опьянения. [117] Подробный анализ этой темы в святоотеческой традиции см. в специальном исследовании: H. Lewy. Sobria ebrietas.
Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. [118] См. Brock. Note 3 to II/10,35. [119] Ср. Пс. 103:15. [120] II/35,1—6. [121] II/18,2. [122] Пс. 41:3. [123] I/70 (355) = B16 (131). [124] I/87 (415) = B47 (337—338). [125] I/51 (229—230) = B78 (543). [126] II/1,50. [127] I/58 (317) = B6 (95). [128] Главы о знании I,33.