Страница 16 из 19
Наши отцы, будучи опытными в умной брани, ясно раскрывают нам секреты войны с врагом. Поскольку непогрешимой жизни на деле не существует, покаяние остается постоянной обязанностью. Необходимым правилом для покаяния является полное осознание всех деталей происходящей борьбы. Для того чтобы человек преуспел в деле покаяния, необходимо любой ценой изгнать уныние, чтобы теплота Божественной ревности пребывала с ним неизменно.
Она придает нам дерзновение, с помощью которого мы можем одержать победу. Давайте объясним вкратце, что такое Божественная ревность и насколько ее действие помогает нам. Г осподь говорит в Своем Евангелии: Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!2 Тот огонь, который Господь возжег, явившись среди нас, — это Божественная ревность, побуждающая к соблюдению Божественных заповедей, в чем и состоит наш христианский долг.
Сия Божественная ревность и теплота благоговения рождают в нас страх Божий, а страх рождает первоначальную веру, ведущую к богопознанию. Элементом, который не только поддерживает, но и умножает Божественную ревность, явля- -- 1) Лк. 12, 35. 2) Лк. 12, 49. ется строгий суд совести и сколь возможно более точное соблюдение Божественных заповедей.
Тот, кто держится такого порядка в своем христианском житии, заставляет Божественную ревность не только подолгу оставаться в душе, но и умножаться в ней, по Божественному речению: слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей1. Как мы упомянули выше, сие горячее благоговение, будучи действием Божественной ревности, поднимает на себя всю тяжесть труда многообразного подвижничества, и таким образом подвижник с охотой выполняет свои обязанности, если даже они в действительности утомительны.
В этом заключается причина, по которой многочисленные герои веры с легкостью вели жестокие и безжалостные битвы во имя благочестия, как кровопролитные, так и бескровные. Итак, кто желает подвизаться законно благодатию Христовой, пусть не разлучается с блаженной ревностью, только тогда успех его будет надежным и действительным. Вселукавый враг, зная о важности и пользе Божественной ревности, стремится планомерно вытеснять ее и хитроумно ввергает в уныние всех подвизающихся.
Отцы по этому поводу приводят следующий пример: подобно тому, как охотник стремится поразить свою добычу в голову, чтобы сразу убить ее, диавол бьет по готовности, по Божественной ревности, которая в подвижнической жизни играет роль главы, и так разом уничтожает свою жертву. После разочарования подвижник предается бездействию и нерадению, и вся цепь покаяния остается без дела.
Диавол разнообразными способами коварно обольщает людей, чтобы те согрешили, и при этом скрывает тяжесть ответственности и вины до тех пор, пока окончательно не увлечет их. После же он преувеличивает случившееся, представляя малое огромным. После нашего проступка диавол восстает как вершитель правосудия и предерзко угрожает нам, будто бы порицая отступничество и измену.
Сколь отвратительна сцена, когда глубинный дракон погибели, главный творец всякого отступничества и отречения, предел мрака и погибели, судит сынов Божиих, словно преступников, обреченных на осуждение, и выносит им приговор, как если бы сам был непогрешимым! В действительности здесь мудрость2 и разумение. Господь сообщает нам в Божественном Откровении: живу Я, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был3.
Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих4. Посему закроем уши наши для лаяния погибельного чудовища лжи, которое вызывает уныние, и восстанем из гроба греха и отчаяния еще более ревностными со всеобъемлющей верой и надеждой на Сладчайшего нашего Спасителя и Избавителя. С благим дерзновением продолжим дело покаяния и избежим посягательств врага.
Знайте и помните, лживые насильники, что с нами Бог! Аще бо паки возможете, паки побеждени будете, и иже аще совет со-вещаете, разорит Господь, и слово, еже аще возглаголете, не пребудет в вас. Страха же вашего не убоимся ниже возмятемся, яко с нами Бог!5 Здесь необходимо сугубое внимание, потому что обманщик извлекает немалую выгоду благодаря нашей неопытности, чтобы не сказать нерадению.
В особенности духовные руководители обязаны оберегать своих чад от этих коварных ловушек. К онечно же, благодать Божия является полной и совершенной, но человеческая немощь и тяжела, и непрерывна. Следовательно, приобретение свободы и духовного воскресения является длительным процессом и требует терпения и твердости решения. Это и подчер- --- 1) П с. 118, 105. 2) Откп. 13, 18. 3) Иез. 33, 11*. 4) Мф. 18, 14. 5) Ис. 8, 12.
кивает Господь, когда говорит: претерпевший же до конца спасется1, терпением вашим спасайте души ваши2. Если мы располагаем стольким временем для приобретения опыта в искусных приемах и делах и вообще для познания мирской тщеты, то разве не нужно времени для полного изменения развращенного характера и утвердившегося в течение всей жизни навыка, чтобы быть перенесенным в богообразное и вышеестественное состояние освящения, которое является уделом и местом чад Божиих?
Кто благочестиво подвизается ради своего спасения и с помощью благодати безропотно достигает конца духовного пути, те благодарят Божественную Всеблагость. Хотя они несомненно наследуют спасение, но часто такие люди не распознают в этой жизни признаков освящения, ведомых одному всеспасительному Господню Промыслу. Это ожидает их в будущем воздаянии согласно неложному Божественному обетованию: кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил3.
Мы поступаем «по вере, а не по виду», не приобретаем духовных благ за материальные ценности. Мы верим в Бога и Спасителя, но не покупаем себе спасения. Повинуясь спасительным заповедям, мы ожидаем награды, как сыновнего наследия. И здесь нет никакой количественной оценки проделанной работы или срока, когда она была завершена, а только деяние Отеческой любви, награждающей возлюбленных чад.
И первые, и средние, и последние одинаково наследуют Отцово Царство4 . Тем же, кто легко унывает, мы хотим показать, что они должны быть осмотрительны, то есть не убегать «без преследующего» и не боятся там, где нечего бояться. Дерзновение, которое в нашей душе начертавает боголепная ревность, составляет всю движущую силу подвижнического жития.
С ее помощью мы принимаем решения, противостоим врагу, подвизаемся и исповедуем веру. Враг, зная об этом секрете, старается планомерно уничтожать столь полезную силу — дерзновение, чтобы человек сдался ему безоговорочно, как жертва. Что еще означает выражение «если падешь, восстань и спасешься», если не отказ от уныния? Когда человек подвизается, ему естественно допускать проступки, вызванные столь многочисленными неблагоприятными обстоятельствами или же собственной неопытностью.
Проступок еще не означает ни виновности, ни предательства. Он — жестокая природа вещей, с которой сталкивается обучающийся духовной жизни до тех пор, пока не получит «диплома». И потом, Сам наш «Работодатель» и Господин, в Чьем винограднике мы трудимся, есть не кто иной, как Отец и Спаситель, Который клянется Именем Своим в нашем спасении и вызывает на Небесах веселие о нашем возвращении и раскаянии.
Итак, никогда не следует допускать уныния, сколько бы его ни оправдывали обстоятельства. Мы не принимаем диавола в качестве посредника между нами и Богом или в роли своего «адвоката». Провинились мы перед Богом? — в Боге же и оправдаемся, ибо Сам Он дает каяться в прегрешениях семьдесят раз по семь5 , то есть бесконечное число раз. В оюя с разочарованием, мы не имеем в виду безразличие и бесстыдство по отношению к священнейшей битве покаяния.
Надлежит отличать различные формы человеческой немощи и лабиринт дурных перемен, неусыпно нападающих на нас, от коварства врага, который добивается полного поражения своей жертвы, так как отчаяние равносильно самоубийству. Бесчисленные примеры, содержащиеся как в Священном Писании, так и в повествованиях святых отцов, убеждают нас не только в безграничной благости и человеколюбии Бога и Отца, но и в коварстве и лукавстве сатаны, который преувеличивает и раздувает обстоятельства, чтобы заставить человека унывать. --- 1) М ф. 10, 22. 2) Лк. 21, 19. 3) Рим. 8, 30. 4) Мф. 20, 1-16. 5) Мф. 18, 22*.