Страница 22 из 57
И хотя наше преслушание и отступничество увеличивают нашу дерзость, милосердие и сочувствие к нам всеблагого Бога от этого не уменьшается. В этом — причина нашего существования, причина нашей надежды на воскресение, ведь Своим умалением Господь передал нам Благодать и власть нашего восстановления. Господь особенно благоволит, чтобы мы подражали Ему в добродетели милосердия.
Справедливо, чтобы дети имели характер отца. Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Таков и смысл слов Апостола: И мы должны есмы по братии души полагати (1 Ин. 3, 16). Естественно, что причина этого — любовь. Но что такое любовь и каким образом она осуществляется, как не через милосердие? Когда человек будет удостоен Благодатью иметь эту добродетель, он по справедливости наследует награду, согласно словам Писания: В нюже меру мерите, возмерится вам (Мф. 7, 2).
Эти краткие описания убеждают нас в том, что труды и усилия в исполнении заповедей, которые духовный закон устанавливает для желающих спастись, обязательно приносят плоды. Начиная с телесных дел, с отречения от своих испорченных вкусов и страстей, мы доходим до отказа от страстных помыслов. Трудом и многими скорбями мы переменяем лукавое на благое, злое на доброе, несмысленное на разумное и правильное, действуя в согласии с волей Божией и Его заповедями.
Вкратце мы отметили особенности так называемой практической жизни, по учению Святых Отцов, и дошли до шестого блаженства. Эта божественная лествица ведет еще выше — к различным степеням созерцания, относящимся к тем разумным делателям, которые исполнили практические добродетели. Следующая ступень нашей лествицы — это блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8).
Здесь уже не требуется объяснений и замечаний. Достигнув этой ступени, мы тут же получаем результат, составляющий не только предмет чаяний всех мысленных существ, но и цель и смысл тварной природы, которая хотя и сошла с правильного пути — из-за преступления человека, — но была приведена в равновесие совершенной любовью Бога. Для этого достаточно, чтобы человек доказал на деле свое здравое и верное исповедание в противоположность бывшему предательству и отречению.
БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ Понуждение себя как путь к Богу О тцы и братия, Священное Писание нас извещает, что все святые были воспитаны в наказании Господни1. Кто отказывается от своего соучастия в этом воспитании, является прелюбодейчищем2 , а не сыном (ср. Евр. 12, 8). Поэтому нам следует отказаться от всякого небрежения и предать себя в руки Божии, чтобы по невнимательности не подвергнуться осуждению как незаконнорожденным, не лишиться усыновления, которое Господь нам даровал, и полноты освящения, изливающегося на нас Его Благодатью.
Будучи благоразумными, мы не должны забывать о причинах всего случающегося с нами. Откуда произошли все несчастья в жизни человека, да и сама смерть? С чего началось наше восстановление и спасение? Ведь смерти не существовало: она произошла от нашей собственной невнимательности. С тех пор она активно и непрестанно действует среди тех, кто не защищается от нее законным образом, и побеждает их, если они не ведут с ней борьбу.
И хотя через явление и жертву Господа жизнь снова возвратилась к нам, все же наше исцеление не может произойти само по себе, без нашего соучастия и жертвы. С того момента, как по нашему собственному предательству и попустительству началось действие смерти, на пути к победе над ней необходимо проявить доброе произволение и готовность к испо-ведническому подвигу.
Первозданный человек впал в заблуждение и, кроме непослушания, внес в свою жизнь смертоносную стихию — наслаждение. Но Господь наш Своим Рождением от Девы и Своим житием, которое было исполненно подвигов злострадания, упразднил смерть и все, что ей содействует. Каким образом? Наслаждение является источником тления и смерти, поэтому Господь ведет брань посредством постоянного злострадания.
Своим страданием Он изглаживает как саму смерть, так и ее причины, и дарует нам не только жизнь вечную, но и усыновление. Смертоносное наслаждение оказывает двойное пагубное действие: оно развращает и тело и душу. Если человек не защищается, он и душевно и телесно подпадает под иго сластолюбия. Господь, чтобы упразднить и то и другое, полностью подчинился отеческой воле: послушанием Он уничтожил источник смерти, самолюбие, от которого происходит наслаждение и смерть.
Послушание — важнейшее делание, которое в первую очередь должно нас интересовать. Живой пример для нас — это послушание Господа, и на этом примере мы должны сосредоточить все наше внимание, если хотим, чтобы успех наш был надежным. Подчинением и послушанием мы умерщвляем наши душевные страсти и излечиваем духовные раны. Практическим исполнением обязанностей мы подражаем нашему Первообразу и тем заслуживаем исполнения на нас евангельского обетования.
Тление и смерть, господствующие в нас, гнездятся в следующих двух страстях: в сладострастии и эгоизме. С этими-то страстями и боролись богодухновенные Отцы в течение всего своего многотрудного жития. Их воспитывал Сам Бог: они переносили тяжелые испытания либо ради исцеления от прежних прегрешений и страстей, либо терпели случающиеся напасти по неизреченному суду Божию, премудро управляющему всем творением.
Ибо Бог промыслительно посылает скорби Своим рабам ради большего преуспеяния. Справедливо написано: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его (Пс. 93, 12) и: Прежде даже не смирити ми ся, аз прегреших (Пс. 118, 67). С уществует много способов и средств, которыми можно воспользоваться, чтобы благо-угодить Богу и заслужить свое спасение.
Святые Отцы превозносят как наиболее плодотвор- --- 1) См.: Пс. 17, 36; Ис. 50, 5; Еф. 6, 4. «Наказание» со славянского языка — воспитание. 2 ) Рус.: «незаконнорожденным». ное средство — влечение к Богу, так как оно является самым сильным оружием против возбуждений плоти. Когда мы явно отдаем предпочтение Богу, выражаем любовь и имеем стремление к Нему, Он по преизбыточествию1 (Еф. 3, 20)
воздает награду, которая во сто крат больше наших трудов. Итак, братия, изо всех наших сил поторопимся возлюбить Бога. Не будем бояться телесного труда, который только способствует этому подвигу. Возлюбив Бога, мы ощутимо поднимемся превыше всего чувственного и мнимого, привлекающего и интересующего мир. Господь не замедлит откликнуться на нашу любовь. Он уже говорит нам: И Аз завещаваю вам... Царство (Лк. 22, 29)
уже здесь — посредством энергии Святого Духа, — а также в вечности: Да яств и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем (Лк. 22, 30). Так что же это за коварные страсти, которые препятствуют нам возлюбить Бога и сподобиться награды? Согласно Святым Отцам, древнейшее и первейшее основание всякого зла, которое противостоит любому благочестивому решению, — это, с одной стороны, наслаждение, а с другой стороны — мирская печаль.
Если мы на каждом шагу будем стараться избегать их, то мы избавимся от насилия страстей и от пленения, которое за ними следует, а также и от любых диавольских злодеяний. Страсть к наслаждениям принуждает нас к нарушению заповедей, а печаль отнимает желание трудиться в делах покаяния. Несмотря на то, что мы так подробно разбираем движения и действия страстей и всех глубин сатаниных (Откр. 2, 24)
, нам не нужно сосредоточивать на всем этом внимание, потому что нам это не полезно. Наша жизнь в монастыре приведена в согласие со святоотеческой традицией. Мы подобны телам, которые находятся в форме для литья, и их не заботит, какой они примут вид. Достаточно того, чтобы мы не нарушали буквы и духа наших главных монашеских принципов. Чего может искать и чего бояться истинный послушник и боголю-бивый служитель Бога?
Что может смутить того, кто внимательно исповедует свои помыслы? Тот, кто отрекается от своей собственной воли и от своего мнения, кого интересует только одно — постоянное призывание Господа, любовь Которого его пленила, потому что ради нее он пребывает в этой жизни, — разве этот человек будет заботиться или беспокоиться о мирских глупостях и бесцельных познаниях и исследованиях, от которых он отрекся, принеся себя в жертву Богу?
Братия мои, не будем беспечно растрачивать наше драгоценное время, потому что евангельский призыв се, жених грядет (Мф. 25, 6) является своевременным для каждого из нас. Почему мы имеем такое безразличие, нерадение и даже бесчувствие к тому, чтобы постоянно призывать нашего Господа на помощь? Се, стою при дверех (воли и готовности вашей) и толку.