Страница 24 из 57
О добродетелях и страстях Слово 122, Творения, т. III, с. 389). Здесь и далее старец Иосиф во многом следует указанному тексту. Вообще же, учение греческих Отцов о составе души, а также о взаимодействии между собой душевных и телесных добродетелей и пороков во многом основывается на антропологических воззрениях Платона (см.: Государство, IV, 439 b — 441 d ; Тимей, 69 с — 72 е) и Аристотеля (см.: Никомахова Этика, I , 1102 а).
Это объясняется тем, что учение этих философов, особенно Аристотеля, о природе души и ее составе (как, впрочем, и по многим другим вопросам) рассматривалось Святыми Отцами как система научных данных, которыми поэтому они никогда не пренебрегали. Кроме того, читателю необходимо знать, что все эти подразделения души на силы и элементы носят чисто условный характер, то есть рассматриваются только как отвлеченные понятия с целью лучшего познания человеческого устроения.
Разделять душу на какие-либо части в реальном смысле считал невозможным и сам Аристотель (О душе, I , 411 b ; III , 432 а). 4 О добродетели как о равновесии между излишеством и недостатком страстей см.: Св. Василий Великий, Толкование на книгу пророка Исаии: «Добродетель есть в некотором смысле середина и соразмерность; а излишек и недостаток, в ту или другую сторону выступающий из пределов добродетели, есть неумеренность и безобразие.
Так, мужество есть середина, излишек его — дерзость, а недостаток — робость. Следовательно, Четыре энергии (благоразумие, целомудрие, мужество, справедливость) принадлежат небесной природе, а восемь (высокомудрие, безумие, глупость, необузданность, дерзость, трусость, пренебрежение и корыстолюбие) принадлежат природе земного человека.
Наш подвиг заключается в том, чтобы переменить действие противоприродных земных энергий — как недостаточных, так и преувеличивающих, — которые характеризуют ветхого человека. Все это означает, отцы и братия, что мы должны быть внимательны к своему уму и контролировать свои мысли. Именно в уме запечатлеваются все образы, идеи и весь порядок чувственной и мысленной брани.
Господь напоминает Своим ученикам: Бдите и моли-теся (Мф. 26, 41). Полезнейшим делом для желающих преуспеть, по Благодати Божией, является совершенный отказ от собственной воли и удаление от внешних дел, которые часто становятся лишь предлогом и увлекают немощных по закону воздействия1 . Ничто так не помрачает ум, как лукавство. Оно рождается от самоооправдания и поэтому никогда не признаёт своего заблуждения и своей низости.
Ум укрывается лукавством, чтобы спрятать свою наготу. Внимательное чтение просвещает и оживляет ум, рождает в нем готовность к подражанию самым лучшим деяниям и примерам святых. Самое быстрое и внешне незаметное преуспеяние — это самоукорение и добровольный отказ от своих пожеланий. Думаю, что насущные примеры из опыта Святых Отцов не становятся обременительными от того, что мы столько раз их повторяем.
Помните, что незаметная и верная погибель для невнимательных — это самонадеянность и самодовольство. Также вызывает отвращение у божественной Благодати и пагубный ропот, который часто становится причиной сурового наказания. Кроме этого, мы легко согрешаем раздражительностью и многословием... Поэтому я постоянно прошу вас не быть равнодушными и внимательнее относиться к своим обязанностям, потому что лукавые демоны, воюющие с нами, будучи духами, двигаются с большой скоростью и проворностью и, разжигая существующие в нас страсти и привычки, вызывают уныние.
Ибо всяко преступление и ослушание праведное прият мздо-воздаяние (Евр. 2, 2) — и за большие, и за малые ошибки. А когда ум, будучи неустойчивым, постоянно тревожится движениями уныния, он постепенно расслабляется и бездействует. Тогда в нем гаснет горячность и усердие, человек теряет контроль над собой и легко пленяется сладострастием, примиряясь со своим поражением. Но какой смысл нам быть предателями?
Какова выгода для нас самих от нашего небрежения, когда мы огорчаем Духа Святого, преображающего, восстанавливающего нас и удостаивающего нас усыновления? Братия, наши заботы — это не мирские материальные и ничтожные заботы. Мы взы-скуем Благодати Божией, которая ничем не может быть замещена, если по своему пренебрежению мы ее потеряем. Постоянное усердие и внимательная жизнь в соблюдении монастырских обязанностей и установлений рождает привычку.
А привычка избавляет нас от труда и насилия над собой, потому что становится нашей второй природой. Отцы всегда боялись невнимательности, становящейся привычкой, больше, чем диавола. Этот, когда его осудишь и сотворишь крестное знамение, убегает, а привычка, будучи второй природой, продолжает господствовать, упорствовать и угнетать нас. Также и Благодать не откликается легко на призывы тех, которые предали первое сделанное ею благодеяние.
Единожды вкусившие добраго Божия глагола и силы грядущаго века (Евр. 6, 5) и предавшие благодеяние подлежат страшному осуждению от Бога. --- к расота души есть соразмерность в добродетели, а безобразие — нарушение меры вследствие порока» (цит. по: Творения, т. I , с. 343). Ср. также: Аристотель, Никомахова Этика, 1104 а; 1106 b — 1107 а.
1 Здесь старец Иосиф имеет в виду, что наша природа, как изменчивая и удобопреклонная ко греху, легко увлекается посторонними предметами и подлежит воздействию своего окружения. Не бойтесь нападений врага, которые он совершает через помыслы, предрассудки или возбуждение плоти. Борьба и противостояние не говорят ни о нашей вине, ни о поражении, а напротив — удостаивают награды сражающихся подвижников.
В борьбе совершается искушение веры нашей (см. Иак. 1,3). Когда мы противостоим насилию врага и ведем брань, тогда мы исповедуем вместе с Давидом: За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки (Пс. 16, 4) и: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Если многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14, 22) и мно-ги скорби праведным (Пс. 33, 20)
, то очевидно, что духовная жизнь и покаяние неразрывно связаны со скорбями. Каков, однако, смысл страданий в нашей жизни? Первая причина наших страданий — это оплата за начальное сладострастие первозданных людей, сладострастие, от которого произошло падение. Вторая причина — это восстановление гармонии нашей падшей природы, которая после грехопадения приобрела постоянную склонность к дурному.
Восстановление здравого состояния души совершается только через подвиг и противление силе неразумного начала, действующего в нас1. Третья причина — это борьба и самопринуждение с целью стяжания добродетелей, которые привлекут Благодать и восстановят в нас богоподобие. Четвертая причина — это подражание Господу и следование во всем за Ним как за своим Первообразом, к чему Он Сам призывает нас: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48).
Однако есть еще одна причина, объясняющая необходимость скорбей. Вследствие нашего недостоинства и изменчивости, мы очень часто становимся нарушителями своих обязанностей. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были. Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (1 Кор. 11, 31-32). Страданиями и скорбями мы в этой жизни искупаем вину за свои нарушения заповедей Божиих и прегрешения, чтобы не быть наказуемыми вечно в будущем.
Существуют, однако, высшие и непостижимые суды нашего Бога и Владыки. Тем, кто может вместить и кто предназначается Богом для преуспеяния или для служения Церкви, Он как Небесный Отец и Покровитель попускает пройти через горнило искушений и скорбей, чтобы с них брали пример слабые и несовершенные. Да плачевопльствит питис, зане паде кедр2 (Зах. 11, 2). Итак, если многи скорби праведным (Пс. 33, 20)
, разве бессмысленны наказания для ленивых и беспечных? Действительное поражение врагу в борьбе против нас наносится только нашим долготерпением и терпеливым перенесением скорбей. В долготерпении проявляется совершенный характер ученика, его сыновнее отношение к Отцу, поскольку Сам Сын Божий исповедует: Вы же есте пребывше со мною в напастех моих (Лк. 22, 28) и: Претерпевый до конца (Мф. 10, 22) наследует блаженство.
Мы напоминаем вашей любви, отцы и братия, что необходимым средством для безопасного прохождения этого беспредельного океана злострадания, согласно Святым Отцам, является соблюдение веры на всяком месте, во всякое время и во всякой вещи. Только вера является тем ключом, который отверзает сокровищехранилище Благодати для вспомоществования людям. А вера призывается молитвой.