Страница 10 из 11
Бог не попустил окончательного повреждения или бесследного уничтожения того, что в человеке по образу [72]. Остановив начавшийся распад, Он изменил богоподобные свойства в свойства "кожаных риз" - и именно ими устроил его выживание. Златоуст, с определенностью приписывающий Богу перемену, происшедшую в человеческом состоянии после падения, пишет, что Бог не лишил человека господства над миром, а лишь "немного умалил" его [73]. Он сохранил за ним власть над теми животными, которые ему были необходимы, да и над остальными отчасти, а также и над землею вообще: через различные навыки, которые человек приобрел благодаря разуму, данному ему Богом и не отнятому до конца после падения. Через эти постоянно с тех пор развивающиеся способности "мир промыслительно упорядочивается" [74].
Вот и решение противоречия, которое видится в том, как Златоуст относится к развитию искусств. "Кожаные ризы" не лишены связи с иконичными силами первозданного человека. В них осуществляется действие именно этих сил в их искаженном падением виде, ставших грубыми и одетых в вещественность. В раю перед человеком была поставлена определенная задача, - ее аналитическое описание мы видели у прп. Максима, - решение которой тоже требовало некоторого искусства, или художества, хотя и совершенно иного рода, уровня и назначения. Замечательно, что Златоуст касается этой задачи и этого художества преимущественно там, где ведет речь о монахах [75], чья цель, как известно, пройти в обратном направлении адамов путь, настолько очистив и преобразив свои "кожаные ризы", чтобы еще здесь воссоздать первозданные иконичные силы человеческого естества.
Но и это еще не все. Божие смотрение заходит так далеко, что наделяет данные человеку по образу силы - преобразованные в кожаные ризы, но не потерявшие своей сути - способностью не только сохранить человека в условиях падения, но и вновь повести его к Богу. Сама неудержимая жажда наслаждения, не находя полного насыщения в конечном, заставляет разумное существо вернуться к поиску Непреходящего. "Но и это самое, что ни одно из здешних благ не верно людям и непрочно, - пишет св. Григорий Богослов, - мне кажется прекрасно, как и все прочее, устроено предусмотрительным Художником - Словом и Премудростию, превосходящею всяк ум; это самое, что видимые блага подвергаются и подвергают нас то тем, то другим превратностям, то возносятся вверх, то упадают вниз и кружатся как в вихре, и прежде, нежели овладеем ими, убегают и удаляются от нас, и таким образом играют нами, обманывают нас, - не направлено ли к тому, чтобы мы, усмотрев их непостоянство и переменчивость, скорее устремились к пристанищу будущей жизни?" [76]. Исполненное греха стремление к чувственным удовольствиям - которое является лишь негативом первозданной "способности" к наслаждению, а именно, естественного вожделения ума-духа к Богу [77] - продолжает в себе свое положительное значение, и от человека зависит обратить его вновь на благо, использовать не негативно, а позитивно.
В еще большей мере это приложимо к приобретению знаний, труду, науке, искусствам и политике. Все это может и должно быть средством к осуществлению господства человека над миром - дабы, живя благодатно, он приобщал благодати мир.
Вот какой задаче, превосходнейшей самых блестящих проектов выживания, поистине призваны служить человеческие знания и вся вообще земная деятельность человека.
Примечания
1. Св. Мефодий Олимпийский. О воскресении мертвых I, 38-41, GCS 27, 280-7; Пир десяти дев 2, GCS 27, 15Н; Св. Ириней Лионский. Против ересей III. 23,5-6, PG 7, 963-4; Св. Григорий Нисский. Изъяснение Песни песней Соломона 12. PG44, 1020S.
2. Св. Григорий Богослов. Слово 45, 8, PG 36, 633А; ср. прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG 90, 6330; Св. Иоанн Златоуст. О статуях 5, 4, PG 49, 75.
3. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Евреям 4, PG 63, 42; ср. Romanides J. То prepatorikon amartima. Athens, 1957. P. 145-55.
4. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61, PG 90, 633ВС; ср. там же: Схолия 1, PG 90, 641В.
5. Свт. Иоанн Златоуст. Увещания к Феодору падшему 1,11, PG 47, 291.
6. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Палатам 6, 3, PG 61, 679; ср. Беседы на Послание к Римлянам 14, 5, PG60, 530.
7. Кроме того, о чем сказано выше, учение прп. Максима о человеке как "естественной связи вещей" и "мастерской", в которой преодолеваются пять разделений мироздания, имеет, на наш взгляд, и это следствие.
8. См. раздел 1 - "Основное антропологическое содержание".
9. Св. Иоанн Златоуст подчеркивает, что Апостол говорит здесь не о теле как таковом, а именно о "теле смертном, то есть... находящемся во власти смерти..., намекая на то..., что тело, сделавшись доступным страсти, от этого самого стало легко подвержено греху" (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам, 13, 3, М., 1994. С. 641-642). 0б этом подробнее см. всю беседу 13-ю на это Послание (PG 60, 507-524, особ. 512-513,515-517).
10. "Под именем плотского мудрования [помышления], - поясняет Златоуст, - апостол разумеет здесь помысл земной, грубый, пристрастный к житейскому и к худым делам" (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам, 13, 6. М.. 1994. С. 646). Я не ставил перед собой задачу научно доказать в настоящем исследовании внутреннее единство между отцами Церкви, прямо использующими выражение "кожаные ризы", и теми из них, кто лишь раскрывает его содержание (смертность, страстность, подчинение ума вещественным началам и проч.) без упоминания этого термина. Мне не кажется это сообразным с целью этого раздела, да и всей книги в целом, которая состоит скорее в том, чтобы донести святоотеческое учение до современной реальной жизни, нежели в его историческом и лингвистическом анализе. Это относится и к соотнесению апостольского выражения "плотские помышления" ("мудрование плоти" в слав.) с ветхозаветными "кожаными ризами". Не говоря уж о четком определении св. Григория Нисского и не менее ясных толкованиях Златоуста, единство мысли свв. отцов при всем возможном многообразии терминологии, я думаю, совершенно очевидно всякому, читающему изнутри церковной традиции.
11. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 4, 22, PG 94, 1200В.
12. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам, 13, 4. М" 1994. С. 643; ср. Беседы на Второе Послание к Коринфянам, 6, 2, PG 61, 438.
13. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам, 13,4. С. 642; св. Григорий Богослов. Слово 45-е, 12, PG36, 640В.
14. Понятно, что Закон пробуждает и грех, и его наказание. Апостол достаточно говорит об этом, но это не имеет прямого отношения к нашей теме. О законе см. Nellas P. I en Christo dikaiosis tou anthroupou kata ton Apostolon Pavlon // Charistiria eis timin tou Mitropolitou Gerontos Chalkidonos Melitonos. Thessaloniki. 1977. P. 379-400.
15. Cp. "Искупил еси нас от клятвы законныя Твоею честною кровию" (Триодь Постная, тропарь отпустительный на утрене Великого Пятка).
16. См. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Галатам, 3, 5, PG61.655.
17. Подобно тому, как врач назначает больному диету, чтобы он не умер. См. св. Иоанн Златоуст. О девстве, 16, PG48, 545-546.
18. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам, 12, 6. С. 643.
19. Св. Кирилл Александрийский. На Послание к Римлянам, PG 74, 780D; ср. S01B-804A.
20. Прп. Максим Исповедник. Послание к Иоанну Кубикуларию о любви, PG91,396C. Рус. пер. см.: Прп. Максим Исповедник. Творения. Кн. I. M.: Мартис, 1993. С. 147.
21. Прп. Максим Исповедник. К Фалассию 61. PG 90. 628В.
22. Там же, 256А; ср. 61.629D-632A.
23. Св. Иоанн Златоуст. О девстве, 14, PG 48, 543. Рус. пер.: СПб., 1898. Т. I. С. 307.
24. Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу бытия, 18, 4, PG 53, 153; ср. 16, 1.PG53, 126.
25. Там же, 16, 4, PG 53, 130.
26. Там же, 15,4, PG 53, 123.
27. Прп. Максим Исповедник. Ambigua, PG 91, 1341 С.
28. Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. 16, PG 44, 185А. Рус. пер. СПб., 1995. С. 59.
29. Там же, 17, PG44, 189СО. По этому поводу см. Moutsoulas I. i sarkosis tou Logon kai I theosis tou anthropou. Athens, 1965. P. 63-96; Corsini E. Plereme humain et: plereme cosmique chez Gregoire de Nysse. Leiden, 1971. P. 111-126; Christou P. To anthropinon pliroma Kata tin didaskalian tou Grigoriou Nyssis. Kleronomia4, 1 (1972). P. 41-62.