Страница 117 из 124
Взирая на это уже с исторической перспективой, можно понять, что оба этих подхода оказались несостоятельными, – они не привели к успеху. Но, с другой стороны необходимо признать истинность объединяющей их цели, а также подчеркнуть насущность и необходимость того, что они выражают в этой общей для них проблеме. Христианство это не индивидуалистическая религия, в ее задачу не входит спасение только отдельных людей. Христианство есть Церковь, то есть община, ведущая совместную жизнь и подчиненная своим особым принципам. Духовное водительство Церковью не сводится к тому, что подаются лишь руководящие указания отдельным людям или группам людей, которые живут, между тем, в совершенно не свойственных жизни Церкви условиях. Если это так, то прежде всего должна быть поставлена под вопрос законность проживания в таких условиях. Целостная человеческая жизнь не может быть разделена на отдельные области, которые управляются своими департаментами в соответствии со своими, не зависимыми от церковного учения принципами. Нельзя служить двум господам, и двойная присяга на верность плохое решение вопроса. И в христианском обществе проблема стояла не менее остро. При Константине империя, казалось бы, уже капитулировала; обратился сам кесарь – и теперь империя предлагала Церкви не только мир, но и сотрудничество. Это можно было бы интерпретировать как победу христианского дела.
Но в то время для многих христиан такой поворот событий стал не столько сюрпризом, сколько неожиданным ударом судьбы. Многие из тех, кто стоял во главе Церкви, довольно неохотно приняли императорское предложение. Но было трудно отказаться от него, ведь вся Церковь не могла убежать в Пустыню, так же как не могла Она бросить [381] мир. Возникло новое христианское общество, которое одновременно являлось и «Церковью» и «империей», а идеология этого общества была «теократической». Осуществление теократической идеи возможно было двумя различными, но внутренне взаимосвязанными путями.
Теократическая власть может осуществляться непосредственно через Церковь, то есть через Ее иерархию. Или же теократическую власть может представлять государство через своих должностных лиц, которым вменятся в обязанность установление и поддержание христианского порядка. И в том, и в другом случае особо подчеркивается единство христианского общества, а внутри этой единой структуры различаются два порядка: церковный, в строгом смысле слова, и мирской, то есть Церковь и государство. Основное, базовое положение заключается здесь в том, что принятие на себя государственной власти совершается также по Дару Святаго Духа, что это служение соотносимо со служением священническим и что оно подчинено высшему авторитету Веры. Теория казалась разумной, и в ней, вроде бы, предусматривалось сбалансированное соотношение властей, но на практике это привело к многовековому противостоянию и борьбе внутри теократической структуры – и, в конечном итоге, к ее разрушению. Что касается современной теории двух «разделенных» сфер – Церкви и государства, то она несостоятельна, как теоретически, так и практически.
На самом деле перед нами все та же дилемма, та же антиномия. Либо христиане должны выйти из мира, в котором, помимо Христа, правит другой хозяин (как бы его не называли: Кесарем, маммоной или как-то иначе), – и должны создать отдельное общество. Либо они должны снова преобразовывать внешний мир, перестраивать его сообразно с законом, изложенным в Евангелии. Важно, однако, отметить, что даже те, кто уходят из мира, не могут обойти эту главную проблему: они все равно должны создавать «общество» – и потому не могут обойтись без этого основного элемента социальной культуры. Ведь «анархизм» в любом варианте Евангелием отвергается. И монашество отнюдь не означает, да и не предполагает отречения от культуры. Монастыри в течение долгого времени как раз и были наиболее значительными центрами культурной активности, причем как на Западе, так и на Востоке. Поэтому на практике проблема сводится к вопросу трезвой и верной ориентации в конкретной исторической обстановке.
Христиане не должны отрицать культуру как таковую. Но они должны критически относиться к любой существующей культурно-исторической ситуации, а также поверять ее мерой Христа. Ибо христиане – сыновья вечности, то есть будущие граждане Небесного Иерусалима. Однако проблемы и нужды «века сего», христиане ни в коем случае и ни в каком смысле, не должны гнать от себя, а также не должны быть к ним равнодушны, поскольку они призваны трудиться и служить именно в «мире сем» и «в веке сем». Только все эти нужды, проблемы и цели должны соотноситься с той новой и более широкой перспективой, которая явлена в христианском Откровении и которая освещена его светом.
Примечания
1 Ильин. И.А. Собрание сочинений в десяти томах. «Русская книга». М., 1996. Т. I. С. 286.
2 Флоровский Георгий, протоиерей. Вера и культура. // Церковь и время. №2 (27). 2004. С. 95.
3 Библейское выражение: «древо познания добра и зла» в языке подлинника является идиоматическим выражением – оно означает «все на свете».
4 Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Рига, 1937. Т. II. С. 296.
5 Там же. С. 269.
6 Рафаил (Карелин), архимандрит. Умение умирать, или искусство жить. М., 2003. С. 52–53.
7 Между прочим, в греческом оригинале в первом члене Символа веры «…Творца небу и земли...», слово Творец передается термином Поэтос.
8 Две строфы из стихотворения «Наш век».
9 Слово подвижническое 17. Цит. по: Мандзаридис Георгий. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Свято-Троицкая Лавра. 2003. С. 75.
10 Разве это не пророчество из уст Лермонтова, написавшего: «Настанет год, России черный год, когда царей корона упадет» (стихотворение «Пророчество»); или из уст Блока: «В будущем я вижу две России: Россию-Америку и Россию православную».
11 Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. М.: «Советский писатель», 1990. С. 36.
12 Каким может быть человек. М.: «София», 2003. С. 30.
13 Все Евангелие является полемикой с тем, что было очень похоже на христианство, но не являлось им по существу, – с гностицизмом, который и был базисным учением оккультизма.
14 Друзья Пушкина. М.: «Правда», 1986. Т. II. С. 486.
15 Научный коммунизм (учебное пособие под ред. Академика П.Н. Федосеева). М., 1981. С. 237.
16 Немецкий ученый В. Зомбарт в своей книге «Евреи и хозяйственная жизнь» (СПб., 1912) пишет: «Внимательное рассмотрение веберовских доводов обнаружило, что все те элементы пуританской догмы, которые имели… в действительности влияние на образование капиталистического духа, были заимствованы из круга идей еврейской религии» (цит. по: Назаров М.В. Тайна России. М.: «Русская идея», 1999. С. 620).
17 Блаженной памяти старца Никодима Святогорца «Невидимая брань». М.: Изд. Афонского Русского Пантелеймонова монастыря, 1912. С. 113.
18 Там же. С. 114.
19 Там же. С. 115.
20 Цит. по книге: Шопенгауэр А. О сущности музыки. Пг.-М.: Музгиз, 1919. С. 7.
21 Лука (Войно-Ясенецкий), святитель. Дух, душа, тело. М.: «Русское зерцало», 1999. С. 38.
22 Святитель Феофан Затворник в одном из писем наставляет: «Если допустить образы, то есть опасность – начать молиться мечте» (Свт. Феофан Затворник. Письма. Вып. 7. М., 1994. С. 25).
23 Ливанова Т. История западноевропейской музыки. М.-Л.: Музгиз, 1946. С. 123.
24 Розеншильд К. История зарубежной музыки. М.: Музгиз, 1978. С. 144.
25 Шопенгауэр А. О сущности музыки. Пг.-М.: Музгиз, 1919. С. 19.
26 Лосский В.Н. Статьи разных лет. К вопросу об исхождении Святого Духа. М.: Издательство Свято-Владимирского братства, 1996. С. 144.
27 Цит. по: Трубецкой Н.Н. Православное церковное пение в его историческом развитии. Вестник РСХД. № 126. С. 134.
28 Асафьев Б.В. Музыкальная форма как процесс. Книга вторая. Интонация. Цит. по: Христианство и наука. Сборник докладов конференции. М., 2005. С. 23–24.
29 Лосев А.Ф. Музыка как предмет логики. Цит. по: Христианство и наука. Сборник докладов конференции. М., 2005. С. 28.
30 Металлов В., протоиерей. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1915. С. 81.
31 Ливанова Т. История западноевропейской музыкию. М-Л., 1940. С. 52.
32 Шестаков В.П. От этоса к аффекту. М.: Музыка, 1975. С. 79.
33 Металлов В., протоирей. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1915. С. 20.
34 Шестаков В.П. От этоса к аффекту. М.: Музыка, 1975. С. 80.
35 Там же. С. 80.
36 Металлов В., протоиерей. Очерк истории православного церковного пения в России. М., 1915. С. 30.
37 Музыкальная эстетика западноевропейского средневековья и возрождения. М., 1966. С. 315.
38 Шестаков В.П. От этоса к аффекту. М.: Музыка, 1975. С. 86.
39 Ливанова Т. История западноевропейской музыки. М-Л., 1940. С. 73.