Митрополит Сурожский Антоний. Труды

Страница 112 из 349

***

Я хотел бы теперь затронуть две или три темы, которые, может быть, я не

сумею связать, но которые мы рассмотрим порознь. Первая тема о том, что, когда

ослабел ум, одряхлела плоть, воля уже бессильна овладеть всем существом

человека, все, что в человеке остается, в конечном итоге,— это живое

сердце. И это живое сердце надо в себе воспитывать с очень ранних лет; надо

заботиться, чтобы сердце осталось отзывчивым, несмотря на то что отзывчивость

приносит с собой не только радость общения, но и боль общения, и не только

общения, но и боль разобщенности, оставленности и отверженности. Мы все рады бы

иметь сердце чуткое и радостное, но нам страшно бывает, чтобы сердце наше

осталось чутким, когда платишь за эту чуткость болью, которую иначе можно было

бы не испытывать. И вот тут нужно очень много мужества, очень много

решительности, чтобы сказать: пусть мое сердце, коль это будет нужно,

раздирается болью, но я его не закрою, я его не защищу. Сердце подобно

музыкальному инструменту: струны в нем звучат богато, но надо быть готовым к

тому, что иногда эти струны и стонать будут, и разорвутся с болезненным криком;

и тогда приходится их восстанавливать, и тогда из самой боли, из самого

страдания вырастает новая чуткость, более глубокая и более самоотверженная,

если только мы идем на то, чтобы, как апостол Павел говорит, с каждым, кто нас

окружает, делить всю его радость и все его горе, нести на себе всю боль земли и

разделить с Богом всю радость о ней (Рим12:15).

Поэтому первое, на что надо решиться, это— на беззащитность, на то,

чтобы открыть себя радости и горю, ласке и ударам жизни и все претворить в

углубляющуюся, ширящуюся чуткость души, никогда не дать сердцу сжаться, а если

оно сожмется, сказать: нет, распустись, откройся, тебе дано было сейчас

пострадать, но это страдание тебя сделало участником Божественной скорби,

Божественного страдания о мире; откройся, этим ты делаешься участником святыни!

Но этого недостаточно, хотя это требует очень, очень много решимости,

мужества и отречения от себя самого, отказа сохранить себя в целости, пусть и

ценой окаменения. В одном из своих стихотворений Мережковский говорит о кораллах,

дивных кораллах, которые растут во глубине морской: каждый из этих

кораллов— создание беззащитного, хрупкого существа; чтобы защититься от

смерти, от опасности извне, оно окружает себя твердой стеной, за которой оно

уже недосягаемо для врага, но зато за этой стеной, в той малой темнице

защищенности, которую оно создало, оно умирает, остается темница, остается

богатое, прекрасное здание— но жизни в нем нет138. Это и с нами случается, когда мы свое

сердце делаем неприступным к горю или к радости других ради того, чтобы себя

защитить, чтобы быть спокойными в своем замке, в своей тюрьме. Об этом надо

постоянно думать, потому что постоянно перед нами человек и он нам приносит или

радость, которую мы можем разделить, или горе, которое мы можем разделить, и мы

должны быть готовы разделить и то, и другое, перелить из собственной души в

другую— кровь, жизнь. Русская пословица говорит: где есть любовь, там

радость вдвойне, а горе— пополам. Вот так надо жить— но это

страшно, это опасно. Мы должны быть готовы преодолеть страх и встретить

опасность, и преодолеть то и другое мы можем, только отказавшись от самих себя:

отойди с моего пути, ты— трус, ты себялюбец, ты сластолюбец, ты, который

думаешь о себе самом,— отойди, не закрывай мне возможность видеть, слышать

и соучаствовать!

Второе, чего надо искать,— это чистоты сердца. Христос говорит: чистые

сердцем узрят Бога (Мф5:8), и не только в молитве, не только в

божественном созерцании, но чистые сердцем Бога узрят и вокруг себя и,

вглядываясь в каждого человека, который есть образ Божий, сумеют различить в

изуродованности этой иконы, этого образа первоначальную красоту, которую Бог

вписал в этот человеческий образ. Поэтому чистота сердца не только нам

раскрывает глубины Божии, дает нам созерцать Живого Бога, поклоняться Ему духом

и истиной, любить Его, чистота сердца позволяет нам, как митрополит Московский

Филарет в одной из своих проповедей на Рождество пишет, видеть благодать Божию,

разлитую по всей твари, искрящуюся, сияющую на всем и во всем. Если мы к этому

слепы, если мы в человеке, который перед нами, видим только его изуродованность

и не видим вложенного в него Царства Божия, черты образа Божия, то мы, значит,

слепы и наше сердце темно. Такая слепота говорит не об изуродованности

человека, который перед нами, а о потемнении нашего сердца, об окружающих его

стенах, о том, что оно больше не хрустально-прозрачно, и вот это сердце нам

надо очищать. И опять, первое дело в этом очищении— отвернуться от себя

самих и искать иного, чем себя. Сосредоточенность на себе и себялюбие нам

закрывают сердце, искание сладости бытия делает это сердце бесчувственным:

сытому голодного не понять. Кто-то из афонских старцев говорил: вкуси малый

кусочек сладости, и твое сердце уже не чутко к твоему ближнему и к Богу. Для

того чтобы очистить сердце, надо строго-строго относиться к тому, что его

оскверняет, от чего оно темнеет, от чего оно делается тусклым, от всего того,

что не есть Божие в нас. Когда я говорю «Божие», я не говорю «религиозное», я

говорю не об обрядовом благочестии, а о глубинном и основном.

И вот для этого нам надо учиться готовиться к исповеди. Подготовка к

исповеди, может быть, гораздо важнее, чем сама исповедь. Исповедь может порой

выразиться в нескольких словах, но подготовка должна быть глубочайшей вспашкой

души, это должно быть проникновение в самые ее темные глубины, смелое,

мужественное, беспощадное проникновение взора в эти глубины. В эти глубины

можно опуститься только с Богом, это подобно сошествию Христа во ад, подобно

тому как Христос ушел в пустыню после Своего крещения, ведомый туда Духом, с

тем чтобы быть испытанным сатаной (Мк1:12—13). Только потому, что свет

Христов будет с нами, мы можем увидеть сокрытое в этих темных тайниках нашей

души.

И для начала надо перед собой ставить вопрос со всей ясностью, со всей

реальностью: случись теперь, вот в это мгновение, что пришел конец моей жизни и

жизни всех вокруг меня, момент, когда уже будет поздно что бы то ни было

менять, что бы то ни было оплакивать, что бы то ни было исправлять, момент,

когда я стану— и Бог, ангелы, святые и все люди смогут меня увидеть, не

каким я им стараюсь представиться, а какой я есть,— о чем я буду жалеть,

чего мне будет стыдно, от чего родится во мне страх и ужас? Что есть такого в

моей жизни, во всем моем прошлом, в моих чувствах и мыслях, в моих отношениях с

людьми, в моем отношении к Богу, к себе самому, к твари Божией, от чего мне

станет жутко, потому что я увижу, что это— гниль, мерзость, тьма, что

этому нет места там, где есть Бог, нет места там, где есть и живет только любовь

и чистота, и святость, и свет?

Каждая исповедь, вернее каждая подготовка к исповеди, должна проходить в

сознании, что я стою перед смертью, как человек, который сидит в камере

смертников и знает, что не сегодня— так завтра, а может, через день, но всегда

в неожиданный момент вдруг загремят засовы, откроется дверь и вызовут его на

смерть… Так надо готовиться к исповеди, не слегка, не думая: ну, я скажу

кое-что, а в другой раз, может, вспомнится что-нибудь иное…— нет! Так

надо исповедоваться, как будто сейчас тебя расстреляют, сейчас тебя пожнет

смерть, больше времени нет и никогда больше его не будет. Иначе исповедь не в

исповедь, иначе это только поверхностное рассмотрение себя самого, без глубины,

без ответственности и без плода.

Затем надо себе ставить вопрос: в чем меня могут упрекнуть другие? Вот я

стал перед Страшным судом, и Господь обратился ко всей вселенной и сказал:

смотрите на него, смотрите на нее— кто имеет что сказать? кого он

обездолил, кого унизил, кого обошел, кого забыл, кого осквернил, кого

ранил?— придите! И тогда мы будем смотреть вокруг себя в ужасе, потому

что не будет тогда места что бы то ни было утаить и каждый должен будет сказать

правду о каждом. На земле мы уже многое можем сделать, когда нас порочат,

злословят, укоряют— а мы отворачиваемся гневно, нетерпеливо, вместо того

чтобы прислушаться и спросить себя: сколько правды в том, что говорит мне или

обо мне этот человек, а если все неправда, что я ему сделал, каким образом я

его ранил, каким образом он обманулся во мне, какова моя ответственность за то,

Претензии к содержанию