Страница 15 из 33
"Что есть наша Умная Природа,
Наше "Умное Естество",
Что есть Образ и Подобие Божие,
в нас сокрытые, которые именуются нашей Душой, нашей "Умной Сущностью"?
Нам необходимо серьезно вникнуть в сии речения Отцов о сем Образе, о нашей "Умной Сущности".
Ибо от ясности для нас или не ясности этих речений находится в полной зависимости и наше отношение к молитве и к молитвенному труду.
Не имея правильных понятий о "своей" умной природе, т. е. о себе, о своей душе, нельзя правильно совершать и умное делание, нельзя правильно совершенствоваться в молитвенном труде. "Умная" работа только тогда может быть благословенной и успешной, когда у нас будет ясное и правильное понятие о своей "Умной сущности".
Для этого и нужно обратиться к просвещенному разуму св. Отцов. Ибо никто так не познал себя, своей "умной природы" - своей Души, как св. Отцы. Умудренные благодатным опытом и просвещенные Богом, они великолепно изучили умный мир человеческий, изучили и умный мир демонский, разрушительно влияющий на нас. Познали болезнь нашей "умной природы" - вызванную мысленным ядом демонов, обрели средство врачевания и способ применения. Потому разум Отцов в этом существенно важном вопросе должен быть для нас обязательным и руководящим. Вот мы и обратимся к нему.
Великий во Отцах, Макарий Божественный говорит: "Вникни, возлюбленный, в умную сущность души и вникни не слегка" (Беседа 26) - Ибо "умная сущность" или Образ Божий в нас есть нечто дивное и божественное, в нем сокрыта Тайна Любви Божией к нам. Ради взыскания его воплотился в сей Образ Господь Иисус Христос, яко Бог, ради него оставил свои светлые небеса и сошел на эту темную, Мрачную землю, ради него претерпел страдания и крестную смерть.
И взыскав сию потерянную ДРАХМУ Божие - сие украшение Божества драгоценное, украсился ею как ЛЕПОТОЮ. Украшение же Божества есть смирение, а наша природа сотворенная и есть Божие смирение, облекшись в которое Бог и взыскал нас (св. Исаак Сир. Сл. 53-е).
Как драхма металлическая в древнем мире, на востоке, служила для женщины богатым украшением груди, - так "драхма умная" - мысленная душа, есть украшение Любви Небесной, провидя Духом Святым как Господь, готовясь украситься, облечься в наше естество, с Божественным вдохновением воскликнул:
"Господь воцарися, В лепоту облечеся" (Пс. 92, 1).
Наше естество и есть "Лепота" - "Умная Божественная Красота, богатое одеяние Божества, в которое облекся Бог Небесный и украсил Свое Божество человечеством, как драхмой пребогатой. Восприяв на себя наше человечество и обрел нас, и этим порадовал Умный Небесный мир Радостью Божьей.
"Порадуйтесь со Мной" - изрек им Господь, Я обрел потерянную Драхму, Так, говорю Вам, бывает радость у Ангелов Божиих И об одном грешнике кающемся" (Лк. 15, 8-10).
Что же из себя представляет в нас эта потерянная "драхма", которую взыскует Сам Бог? Что из себя представляет этот "грешник", который своим покаянием и обращением к Богу приносит радование всем небесным Ангелам и их Владыке?
По учению св. Отцов сия "Драхма" и есть образ Божий в нас.
"умное самовластие", т. е. умная воля и бессмертный ум. А подобие Божие - УМНОЕ ЧУВСТВО, т. е. гармония чувств, претворенных в добродетели. Это и есть Музыка небесных Сфер, Божественная гармония, Умная Красота Божия в человеке или Подобие Божие.
А все в совокупности именуется - "умной сущностью", "внутренним человеком", душой, или иначе - Образом Бессмертной и Присносущной Славы Божией в нас.
Так об этом и говорит св. Никита Стифат:
"Человек есть Образ Божий не по органическому устройству тела, а по мысленному составу ума, не описуемого телом, долу тяготящим. Ибо как Божеское естество вне всякой твари суще, не описуется, как не определимое: и не телесное, не качественное, не видимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое - так и данное от Него нам мысленное естество: как не описуемое, не телесное есть, не видимо, не осязаемо, не объемлемо и есть Образ Бессмертный и Присносущной Славы Его".
Это и есть драхма Божия в нас - как внутренний человек, представляющий собой иное нечто с человеком внешним; наша бестелесная умная душа, мысленное умное естество, данное/ нам дуновением Божиим, наша "умная сущность" - это и есть Образ Божий в нас, тот грешник перед Богом, которого возлюбил Бог и Его Ангелы за его Боголепную Красоту, но который отвратил свое лицо от созерцания Небесной, вечной Славы Божества и обратил свой взор на земное, вещественное, переходящее и все это стал созерцать - похотно, вожделенно, с услаждением, отчего и лишился умного Рая Божия, Сладости Божией, Славы Божией.
Наша же "умная сущность", наше мысленное естество тогда может пребывать в Раю Божием, в свойственном себе, когда пребывает в сродной себе атмосфере и деятельности. А сродной атмосферой для него является атмосфера Божества, т. е. Бог. Сродной же деятельностью для мысленного - является мысленное непрестанное памятование Бога, любление Бога. Как и говорит о том тот же св. Никита Стифат:
"Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное в себе тогда, когда пребывает в сродной ему деятельности (т. е. в непрестанном памятований Бога и не допускает в себе движений далеких от его достоинства и природы)".
Если же ум наш допускает размышления, далекие от его достоинства и природы, он ниспадает в вещественное, утрачивает мысленное устремление к Единому и Сущему и влачится - безвещественный - по веществу, по земле, ползает мысленно в прахе земных вожделений и похоти. Об этом говорит св. Афанасий Александрийский такими словами: "Душа человеческая сотворена была созерцать Бога и озаряться Им; Она же вместо Бога взыскала тленного и Бога предала забвению в уме. И как скоро ум человеческий отступил от Бога, люди ниспадая в понятиях и помыслах, остановились мыслью на не-сущем. Утратив мысленное устремление к Единому Богу, влачатся по земле, подобно земляным улиткам.
Ум их совлекся созерцания Божественного и обратился мыслью своею к противоположному. Уклонившись от мысленного устремления к Единому и Сущему и от любви к Нему, вдались в различные пожелания тела, допустив в себе вожделение всякой вещи, кроме Бога. И ум их находится в кружении: они как пьяные и неспособные видеть, представляют себе несущее".
"Того и домогается враг - говорит св. Макарий Великий, - чтобы Адамовым преступлением уязвить и омрачить внутреннего человека, владычественный ум, зрящий Бога" (Беседа 20, 4).
Уязвив и омрачив внутреннего человека, враг лишил его мысленного воздуха, Божественного, ему сродного.
А мысленный воздух, сродный нашей "умной сущности", нашему "мысленному естеству", это чистый воздух божественных помышлений, вожделений и ощущений: небесных, высочайших, совершеннейших, бессмертных. Это и есть Божественная умная Симфония мыслей, вожделений и чувств. Это и есть Божий рай сладости, мир Горней, мир Божией Славы, где и пребывала наша Умная сущность, наш внутренний человек, до его согрешения перед Господом Богом, до его ниспадения в Адаме в иную плоскость бытия не сущего.
Иная плоскость бытия или "лже-бытия" есть "мир сей", во зле лежащий, мир падших умных сущностей, принадлежащий князю "мира сего" - падшему Архистратигу, бывшему Деннице, носителю Света, а ныне являющемуся носителем и князем тьмы.
В чем же сущность тьмы и "мира сего" во зле лежащего, который сделался достоянием падших умных сущностей? Что это за мир умной, в котором они живут, свойственный теперешнему их состоянию, отпадшему от Бога?
Эти понятия трудно определимы и при нашем омрачении ума страстями, почти не доходчивы до сознания.
Одно книжное поучение здесь недостаточно. Нужен ясно осознанный внутренний опыт и содействие просвещающей Благодати Божией. Только при помощи сего нам уясняются эти таинственные Библейские речения:
"Мир сей" - "мир Горний" "жительство на земле" - "жительство на небеси" и проч.
Постараемся при помощи св. Отцов уяснить себе эти сокровенные понятия, насколько это будет доступно нашим силам.
По разуму св. Отцов, как все вещи в мире, так и эти понятия, имеют двоякое значение - внешнее и внутреннее. И так как они на все вещи смотрят духовно, глазами внутренними, то и в эти понятия они вкладывают внутренний смысл, духовный, более тонкий и глубокий, нежели принято в обиходной жизни.
Св. Исаак Сирский, просвещенный муж древности, глубоко духовный мыслитель и благодатный великий наставник умного монашества, говорит, что
- Слово "мир" есть общее имя для всех страстей -
Уясняя это понятие сей Святой выражает ту же мысль кратко, но более выразительно. Он говорит:
"Мир есть плотское житие и мудрование плоти" (Авва Исайя Слово 2, гл. 43).