Святитель Григорий Нисский Слова и беседы Оглавление О нищелюбии и благотворительности. Слово 1. 1 О нищелюбии. Слово 2 на слова Евангелия: «понеже сотвористе единому сих», и следующие (Матф. 25, 40.)

Страница 13 из 23

А таковая мысль должна бы быть поводом к радости, а не к унынию для тех, кои признают, что человек, исполнивший это необходимое служение, живет уже не в чуждой ему области, когда, отдав каждой из стихии принадлежащее ей, что от них собрано, восходит к срод­ному себе и естественному жилищу, чистому и бестелесному. Ибо подлинно чуждо и не­сродно бестелесному естеству вещество тела, с которым по необходимости соединенный в сей жизни ум тяготится, живя вместе с ним как бы иноземною для себя жизнью.

Потому что взаимное сочетание стихий подоб­но некоторыми разноязычным и чуждым по нравам людям, составляющим из различных народов одно государство, произ­водит насильственное и несогласное общение, так как каждую из них собственная природа влечет к сродному и родственному ей. А ум, примешанный к ним, будучи несложным по своему простому и единовидному естеству, живет как бы среди иноземцев и чужих, будучи не сроден с окружающею его множественности стихий; он какою то необходимостью всеянный среди телесной многочастности, делает насилие своему естеству, соединяясь с инород­ными ему.

Когда же стихии чрез взаимное разрешение естественно влекутся к тому, что сродно и родственно каждой из них, наше чувство при необходимом расторжении и разделении соединенного страдает; разумная же сила души разделяет это чувство, по привычке будучи наклонна к тому естеству, которое всегда ее удручало. Но ум тогда переста­нет тяготиться и страдать, когда будет на­ходиться вне борьбы имеющей место при сплетении противоположных стихий.

Ибо ког­да холод будет побежден преобладанием тепла, или наоборот, теплота исчезнет от усиления холода, когда влага уступит место усилившейся сухости, или плотность сухого начала разрешится от умножения влажности, тогда с прекращением в нас брани смер­тью, ум получит мир; оставив место брани, говорю о теле, и удалившись из среды взаимно борющихся стихий, он будет жить сам по себе, возвратив чрез успо­коение утружденную в сплетении тела свою силу.

Это и подобное говорит ум живущим в теле, произнося почти такую речь: О люди, ни того, среди чего вы находитесь, точно не знаете, ни того, куда переселитесь, еще не разумеете. Ибо настоящего, каково оно есть по естеству, мысль не возмогла еще исследовать, но обращает внимание на одно привычное в жизни, не будучи в состоянии узнать: в чем состоит естество тела? В чем сила чувств? Как устроены органи­ческие члены? Какое строение внутренностей?

В чем состоит самоподвижная деятель­ность нервов? Как находящееся в нас становится то твердым естеством костей, то световидным существом блестящего глаза? Как из той же самой пищи и того же самого пития, одна часть утончается в волоса, а другая расширяется в ногти на конечностях пальцев? Или как в сердце всегда пламенеет огонь, жилами разносимый по всему телу?

Или, как то, что мы пьем, когда входит в печень, изменяет и свой вид и качество, посредством некоторого изменения само собою превращаясь в кровь? Знание всего этого до настоящего времени недоступно, так что мы не знаем жизни, которою живем. А жизнь отрешенную от чувстве живущие при помощи чувств, со­вершенно не могут увидеть. Ибо, как кто либо посредством чувства увидит то, что недоступно чувству?

Итак, если и та и дру­гая жизнь равно неизвестна; эта,—потому что мы смотрим только на одно являющееся нам, а та —потому что чувство не может исследовать ее: то почему страдаете люди, за эту держась как за благо, хотя и не зная ее, а той боясь и страшась как тяжкой и достойной страха?—не по чему другому, как потому только, что не знаете, какова она.

Однако ж из чувственно являющегося нам и неведомого много и другого такого, чего мы не боимся. Каково естество того, что является на небе, или что сообщает небесным телам противоположное движение, что поддер­живает плотность земли, как текучее есте­ство вод всегда исходит из земли, а земля не истощается,—этого и другого подобного мы не знаем, но не считаем незнаемого заслуживающим страха.

Так и относительно оного всякий ум превышающего, божественного, блаженного и непостижимого естестве, тому, что оно есть, верим, а в чем заключается сущность его, того даже сколько-нибудь гадательно уразуметь еще не дано; и однако ж мы любим, от всего сердца и души и силы, неведомое и не могущее быть понятым мыслью. Итак почему же являет­ся этот бессмысленный страх большею ча­стью только относительно жизни, ожидающей нас после сей жизни, и от одного незнания мы боимся того, чего не знаем, подобно тому как бывает с младенцами, пугающи­мися не имеющих действительности вымыс­лов!?

Желающий видеть истину того, что есть, во-первых старается уразуметь пред­мет; за тем размышляет, каков он есть по естеству, полезное что либо и удободоступное, или опасное и отвратительное. А что совершенно неизвестно и неведомо, то как кто либо из имеющих ум станет почитать опасным, и потому только, что оно далеко от привычного нам, подозри­тельно смотреть на него как бы на приближение какого либо огня или зверя?

Однако же жизнь ясно учит нас не всегда смотреть на то, что привычно, но обращать желания к тому, что хорошо. Ибо и люди образуясь не постоянно живут в виде зародыша; но пока находятся в утробе, природа делает для них. жизнь во чреве приятною и соот­ветственною; когда же родятся, не навсегда остаются у сосцов, но насколько по несо­вершенству возраста это хорошо и соот­ветственно; а после сего переходят к дру­гой, далее следующей жизни, нисколько не повинуясь привычке, чтобы оставаться при груди.

За тем после состояния младенчества наступают иные занятия юношей, и иные более возрастных, к которым последова­тельно переходит человеке, без печали переменяя вместе с возрастами и привычку. И так как питаемый во чреве матери, если бы у него был какой-нибудь голос, вознегодовал бы, будучи чрез рождение из­гоняем из утробы, и вопиял бы, что он терпит бедствие, будучи отторгаем от приятного ему рода жизни (

что он и де­лает, при первом вздохе вместе с рожде­нием испуская слезу, как бы негодуя и ры­дая об отторжении его от привычной жиз­ни), так, кажется мне, скорбящие о переходе из настоящей жизни, когда желают постоянно жить в области этой вещественной не­приятной жизни, испытывают тоже, что ут­робные младенцы. Ибо после того как болезнь смертельная родит людей для иной жизни, они как скоро перейдут на оный свет, и вдохнут чистый воздухе, опытом дознают, как велико различие той жизни от нынеш­ней.

А находящиеся в этой влажной и гни­лостной жизни, будучи просто зародышами, а не людьми, сожалеют обе исшедшем из обдержащей нас тесноты, как о лишившемся какого-то блага, не зная, что у него, подобно тому как у родившегося младенца, тогда от­верзается око, когда он становится вне того что ныне его отовсюду объемлет (ра­зуметь же конечно должно око души, кото­рым она презирает истину сущего)

; отверзнется у него также и чувство слуха, посред­ством которого слышит он неизреченные «глаголы, их же не меть есть человеку глаголами» (2 Кор. 12, 4); отверзаются и уста и привле­кают чистый и невещественный воздух, которым укрепляется их разумный глас и истинное слово, когда присоединятся к гласу празднующие в лике святые; удостаивается также и вкушения божественного, посредством которого познает, по слову псал­мопения, «яко благ Господь» (Пс.39, 9.)

; получает способность обоняния, которою воспринимает благоухание Христово; приоб­ретает также душа и силу осязания, касаясь истине и осязая «Слово», по свидетельству Ио­анна (1 Иоан. 1, 1.). Итак, если это и по­добное предлежит людям, после рождения путем смерти, то что значат плачь и скорбь и уныние? Пусть ответит нам теперь испы­татель естества вещей, ужели он предпочи­тает, в суждении о благе быть вводиму в заблуждение телесными чувствами, чем чистым оком души взирать на самую истину вещей?

Здесь на земле душе настоит какая-то необходимость, в понятии о благе подчи­няться чуждому суждению. Поелику совершен­ство душевных сил несовместимо с младенческим телом, а совершенство деятельно­сти чувств является тот час с рождением дитяти, то посему чувства предупреждают рассудок в суждении о благе; и что оказа­лось для чувств приятным, что он почли благом, и что усвоили привычкою, то душа без испытания признает за таковое же, на веру принимая за благо, что признало им предшествующее размышлению чувство, ко­торое видит благо в красках и соках и тому подобных глупостях.

Претензии к содержанию