Страница 147 из 149
Ведь, и Господь обещал ей, говоря: «Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве» (Мф. 6:6), и опять: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:16); ибо тогда сердце прыгает и веселится, ум бывает весь в приятном волнении, лицо весело и радостно, — по словам мудрого: «сердцу веселящуся, лице цветет» (Притч. 15:13). Потом я снова спросил его: «божественнейший отче! объясни мне, по любви к истине, что такое душа, и как она созерцается святыми?» — «Выслушав мой вопрос, он ласково и, по обыкновению его, с некоторым понижением голоса отвечал мне так: «Возлюбленное чадо мое духовное! «высших себе не ищи, и крепльших себе не испытуй» (Сир. 3:21), — потому что ты, будучи еще младенцем, т. е. несовершенным, не можешь переварить твердейшую пищу, т. е. понять предметы, превышающие силы твои, — как и пища совершенных мужей не полезна нежным младенцам, нуждающимся в молоке». А я, припавши к ногам его и крепко ухватившись за них, еще настойчивее просил объяснить мне столь важный предмет. Согласившись на усиленную мою просьбу, он сказал мне кратко: «кто не увидит воскресения души своей, тот не может узнать в точности, что такое умная душа». Но я, обращаясь к нему с должным благоговением, снова предложил вопрос: «открой мне, отче, достиг ли ты в меру сего восхождения, — т. е.
узнал ли, что такое умная душа?» — «Да», отвечал он мне с великим смирением. — «Ради любви Господней, научи же и меня этому», стал я после сего смиренно просить его: «это может принести душе моей великую пользу». Тогда божественный сей и по всему досточтимый муж, похвалив мое усердие, преподал мне следующее: «Когда душа употребляет все свое усердие и подвизается посредством деятельных добродетелей, при должном рассуждении, — тогда она низлагает все страсти, и подчиняет их себе. А если страсти покорены, — ее окружают естественные добродетели и следуют за ней, как тень за телом, — и не только следуют, но и учат ее, и наставляют тому, что выше естества, — учат как бы восхождению по духовной лествице. Когда же ум, благодатию Христовою, взойдет к тому, что выше естества, тогда, просвещаемый сиянием Святаго Духа, он простирается к ясному видению, — тогда, сделавшись выше самого себя, по мере данной ему от Бога благодати, весьма ясно и чисто видит сущности вещей, и уже совсем не так, как умствуют о том внешние мудрецы, кидающиеся только за тенью вещей, а не старающиеся, как должно, следовать существенному действию природы. Ведь и Божественное Писание говорит: «осуетилось несмысленное их сердце, и глаголющеся быти мудри, объюродеша» (Рим. 1:21, 22, 23).
Потом душа, принявшая обручение и благодать Святаго Духа, по причине множества видений, какие она видит, мало–помалу оставляет прежние, и переходит к высшим и божественнейшим, — как говорит Апостол Павел: задняя забывая, в предняя же простираяся (Фил. 3:13), и таким образом поистине отбрасывает всякую боязнь и страх, и, прилепившись любовью к Жениху Христу, видит, что природные ее помыслы совершенно умолкают и, по писанию святых отец, остаются позади. Достигнув безвидной и неизглаголанной красоты, она теперь, осияваемая светлым сиянием и благодатию Святаго Духа, беседует только с Богом, а просветившись этим беспредельным светом, и имея стремление к одному Богу, она, по причине чудного и нового своего изменения, совсем уже не чувствует смиренного, земного и вещественного своего тела; ибо является чистою и светлою, без всякой примеси вещественного пристрастия, — является существом собственно умным, как был, до грехопадения, родоначальник наш Адам. Он сперва был покрыт благодатию беспредельного света, — а потом, по причине горького преступления, обнажился от светоносной этой славы».
— Ко всему такому божественная сия глава присовокупила, что «человек, чрез трудолюбивое упражнение в умной молитве, достигший столь дивной высоты и увидевший чисто собственное свое устроение, в какое он пришел благодатию Христовою, уже видел и воскресение души своей, прежде чаемого общего воскресения, — так что душа, таким образом очистившаяся, может говорить с божественным Павлом: «аще в теле, аще кроме тела, не вем» (2 Кор. 12:2). Но, вместе с тем, она и недоумевает, и изумляется тому, и взывает с удивлением: «О глубина богатства, и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его» (Рим. 11:33)». (Афонский Патерик т. 1, стр. 307–313).
Об осиянии благодатного света свидетельствует и Св. Симеон Новый Богослов в 56–м слове, говоря как бы о ком–то другом, про свой опыт: «Однажды как он стоял таким образом на молитве и говорил умом паче нежели устами: Боже, милостив буди мне грешному, — внезапно низошло на него свыше божественное осияние пресветлое и исполнило все то место. Тогда забыл уже юноша сей что находится в комнате и под кровлею потому что во все стороны виделся ему один свет, не знал даже, попирает ли он землю ногами своими; ни о чем мирском не имел уже он попечения, но весь был срастворен с невещественным оным светом; забыл он тогда весь мир и исполнился слез и радости неизреченной. Потом ум его востек на небеса, и он увидел там другой свет, более светлый чем тот, который был окрест его. Когда прошло видение сие, и юноша пришел в себя, то нашел себя всего исполненным радости и изумления, и плакал от всего сердца, которое со слезами было исполнено и сладостью великою». Это видение, но только в более слабой степени, повторилось и позднее в жизни Св. Симеона.
Но Святые предупреждают, что подвижник, если не будет осторожен, может подвергнуться прелести, т. е. духовному заблуждению, наводимому демонами. См. «Иноков Каллиста и Игнатия Наставления для безмолвствующих» гл. 61 и до 64–й и затем гл. 73. Демоны могут подвижника обольстить и видением света, но только этот свет не такой, какой бывает от благодати. «Свет силы вражеской огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностью относится к нему и гнушается им: свет же Духа благого благ, радостотворен и чист, и приближаясь освящает светом, радостию и тихостию исполняет душу, и делает ее кроткой и человеколюбивой» (из 5–го тома Добротолюбия). Демон показывает человеку «свет не светлый и чистый, а красноватый» (Об умной молитве из жития преподобного Максима Капсокаливита, там же). Этот свет превращается затем в тьму, и верный признак, что этот свет не от Бога, служит инстинктивное беспокойство, известный страх и гнушение в душе человека (Аввы Варсануфия Великого и Аввы Иоанна Вопросы и Ответы, вопросы 59–й, 402, 411 и 416).
441
В ориг.: «соделывается богом».
442
Скобки в ориг.
443
Ориг.: «и агоги», которое мы перевели как «внутренняя дисциплина».
444
Т. е. земных вещей и интересов.
445
Горница — комната, находящаяся в верхней части дома и потому получающая больше всего солнечного света и тепла. Так душа живущая в вышине добродетелей получает свет и тепло от Солнца Правды — Христа.
446
Разночтение: «невидимому».
447
Т. е. с раннего детства.
448
Т. е. из недр Церкви, отвергнуть и не принять.
449
Обращение к монахам.
450
Скобки мои.
451
Ориг.: «ум и чувство».
452
Слово «Бог» хотя и говорится здесь о человеке, в греческом оригинале написано с заглавной буквой, что я сохранил здесь при переводе.
453
Здесь смысл мне не совсем понятен; предполагаю, что Св. Григорий Палама говорит о небесных светилах, которые по своему достоинству в ранге творения Божия уступают человеку, созданному непосредственно по образу и подобию Божиему; поскольку же они и человек являются вместе творениями Божиими, то в этом отношении они — равны, как равны и между собою, а по своему виду и размеру — различны.
454
«Умом впечатлительным» Аристотель называет «воображение»; ему последуют Свв. Отцы: Св. Дионисий, Св. Григорий Богослов, Св. Максим Исповедник и Св. Григорий Палама.
455
Т. е. жизненного начала в человеке, сосредоточенного в мозгу и отличающегося от чистого «ума» (духа) высшего, бессмертного начала в человеке, сближающего его с Богом, с «Великим Умом».
456
Текст, с перечислением добродетелей, о чем говорит Св. Григорий Палама утерян.
457
Т. е. т. наз. природных способностей.
458
Т. е. разделяет и группирует эти научные данные и познания.
459
Т. е. как высшая Идея в понятии философии Платона и Аристотеля. О понятии «Идеи» у Платона, а затем у Аристотеля, читатель найдет в истории Философии, напр. «The Story of Philosophy» W. Durant, 1944, pp. 26–28 и т. д.
460
Малая часть фразы дана в свободном переводе.
461
Родила.
462
Ориг. «богомужную форму» — «Теандрикин морфин».
463
Т. е. единое с Божеством.
464
Здесь ссылка на римского императора Антонина, который был назван «Благочестивым» — Pius. О вышеприведенном случае из его жизни повествует также Константинопольский писатель и оратор Фемист (820–390, см. о нем «Трикентики кэ итики Эгкиклопэдиа», т. 8, стр. 147. Афины 1965 г.) в своем 15–м слове (напеч. в Париже в 1684 г.), который прибавляет, что он видел изображение этого чуда: «самодержца момщагося в воинском стану, и воинов, подставляющих шлемы под падающий дождь и наполняющим их от сего, даннаго Богом источника». По другой версии, событие приписывается Марку Аврелию, усыновленному Антонием Пием. По третьей версии, чудо приписывается молитве христиан–воинов в войске Марка Аврелия.