Страница 121 из 137
1131
Как смотрит на нее уже Массюет: «Не может быть никакой вере книге, изданной в IX в. (Libellus synodicus)», — говорит он по поводу нее (у Migne’я. Т. VII. Col. 192).
1132
В главе III.
1133
Это время определяется так. Папа Аникит вступил на престол Рима около 154-155 г. (см.: Lipsius. Die Papstverzeichnisse des Eusebius und der von ihm abhangigen Chronisten kritisch untersucht. Kiel, 1868. S. 19, 12,28 и др.; ср.: Schiirer.P. 11; S. 194). Но и Поликарп умер тоже в 155 г., как мы уже говорили. Следовательно, встреча этих отцов не может быть вынесена за пределы 154-155 гг.
1134
«Ουδέ γόρ μόνον περί της ημέρας έστίν ή άμφισβήτησις, άλλα και περί του είδους αύτου της νηστείας, οί μεν γάρ οίονται μίαν ήμέραν δεΐν αυτούς νηστεύειν; ρϊ δε δύο, οϊ δε καί πλείοναςοϊ δε τεσσαράκοντα ώρας, ήμερινάς τέ και νυκτερινός συμμετροΰσιν τηνήμέραν αυτών». Мы в данном случае следуем чтению Grade, Zahn’a (Forsch. Th. IV. S. 287), Schwartz’г (S. 212) и др. Massuet (yMigne’n Coi. 1229), Stieren (T. I. S. 824), Harvey (Т. II. P. 474) читают иначе, а именно, сообразно переводу Руфина (nonnuili autem quadraginta ita horas diurnas nocturnasque computantes diem statuant), ставят точку после τεσσαράκοντα. Получается такой смысл: «Одни постятся один день, другие — два, иные — больше, а некоторые 40 дней; притом мерой своего дня почитают часы дневные и ночные». (Так и,в русском переводе творений св. Иринея. С. 530; в переводе же «Церковной истории» Евсевия стоит чтение, какое принимаем и мы.)
Но если следовать Массюету, то малопонятной представляется фраза: «притом мерой своего дня почитают часы дневные и ночные». Слово ημέρα, вообще говоря, имеет определенный смысл наших суток; нельзя же предполагать, что какие-либо христиане день постились, а ночью ели все. Так что в данном случае приведенное выражение означало бы не что иное, как подтверждение всем известной истины, что сутки состоят из дня и ночи, и поэтому было бы лишним.
Но оно будет совершенно понятно, если мы предположим, что св. Ириней имеет в виду здесь особый, «свой» день некоторых христиан, постившихся только 40 часов перед Пасхой, т. е. такое время, какое Спаситель провел во гробе; например, от 6 часов вечера Страстной пятницы до восхода солнца в воскресение (ср.: Zahn. Op. cit. S. 290-294; Harvey. Т. II. P. 474, прим. 6). Кто такие были эти христиане, трудно решить. Но, вероятно, не малоазийцы.
1135
Euseb. НЕ. V, 24,12-16 (у Schwartz's S. 212-213; русск. перев. С. 283285; у Migne'я Col. 1227-1232; русск. перев. творений св. Иринея. С. 530531).
1136
Ibid. V, 24,4 (у Schwartz's S. 211; русск. перев. С. 282).
1137
Euseb. НЕ. V, 24, б (у Schwartz'г S. 211; русск. перев. С. 282).
1138
Trpsiv, таким образом, относится к предписанию еврейского Закона, подобно тому как это слово употребляется в Деян. 15, 5. 24 о выполнении ветхозаветных обрядов (ср.: Болотов В. В. Лекции. Вып. II. С. 434). Но, как справедливо говорит Н. И. Сагарда (1-е Соборное послание св. Иоанна Богослова. Полтава, 1903. С. 359), в отличие от cp\Moasiv = сохранение твердо определенного, неизменного (ср.: 1 Тим. 6,20) — tripeiv означает служение чему-либо не по букве, а по духу. В приложении к данному случаю, как мы уже и доказывали, оно поэтому значит, что малоазийцы соблюдали только время еврейской пасхи, но совершали свою Пасху и воспоминали своего Агнца, за мир закланного Сына Божия; таким образом, дали ветхозаветной пасхе духовное толкование.
1139
Цан думает, что римские христиане совсем не держали поста перед Пасхой. Указание на это он видит в выражении цт] Trpeiv, прилагаемом Иринеем к римлянам (Forsch. Th. IV. S. 290-303; особенно: S. 298-300). Однако, как мы видели, xrpeiv относится ко дню Пасхи (это признает и сам Цан, см. S. 298), и ни откуда не видно, чтобы оно касалось продолжительности поста или его существования. ’Emtpouvrcov, стоящее выше, также не имеет при себе дополнения; поэтому и на нем нельзя основываться. Кроме того, по мнению Цана выходит, что римские христиане начали соблюдать пост уже сравнительно поздно, во всяком случае после 155 г. (Ibid.). Но при таком решительно ни на чем не основанном утверждении совершенно непонятной является ревность Виктора в отстаивании римской практики. Очевидно, что пасхальный пост существовал одинаково и в Римской, и в Малоазийской церквах. Только продолжительность и время окончания его были в них различными.
1140
Более точное определение этой даты при настоящем состоянии исторических источников невозможно. Ключом в данном случае может служить исключительно лишь свидетельство Мелитона у Евсевия: «έπί Σερουιλλίου Παύλου άνθυπάτου της Άσίας, φ Σάγαρις καιρω έμαρτύρησεν, έγένετο ζήτησις πολλή ι·,ν Λαοδικεία περί του πάσχα, έμπεσόντος κατά καιρόν έν έκείναις τάϊς ήμέραις, και ι-,γράφη ταυτα» (сочинение «ΓΊερ'ι τού πάσχα»). Cm.: Euseb. HE. IV, 26, 3 —■ у Schwartz'a S. 162; русск. перев. С. 216.
Здесь Мелитон определяет время выхода в свет своего сочинения «О Пасхе», относящегося к настоящему периоду споров. Если бы нам удалось точно установить последнюю дату, тогда, конечно, возможно было бы определить и время всего лаодикийского спора, хотя бы в общих чертах. Но какие данные представляются д ля этого? С одной стороны, проконсульство в Асии какогото Сервиллия Павла, а с другой — мученическая кончина Сагариса.
О последнем известно; что он был епископом в Лаодикии и умер не только гораздо раньше споров 190-192 гг. (κεκοίμηται — прошедшее совершенное время, см.: Euseb. НЕ. V, 24,5, отрывок из письма Поликрата — у Schwartz'г. S. 211; русск. перев. С. 282), но, судя по месту, какое он занимает в списке сторонников малоазийской практики у Поликрата (Ibid.), также раньше кончины Мелитона; хотя пережил, вероятно, Поликарпа Смирнского (Ibid.).
Но все это такие неопределенные данные, что по ним едва ли можно чтолибо установить. Трудно предположить, однако, чтобы Мелитон жил после 180 г.: история о нем за это время ничего уже не знает, да и Поликрат, повидимому, в 190-192 гг. предполагает его давно умершим (Ibid.). Поэтому можно думать, что более ранняя в сравнении с ним смерть Сагариса приходится на 60-е гг.
Что касается Сервиллия Павла, то история о таком лице также ничего не знает. Гарнак (Geschichte. Bd. И, 1. S. 359-360) и некоторые другие ученые (ср.: Hilgenfeld. Paschastreit. S. 252, Anm. 1) читают вместо Сервиллия Павла, вместе с Руфином, Сергия Павла. Последний был поставлен в проконсулы вторично около 168 г. Но, принимая во внимание, что Мелитон говорит просто о проконсульстве, можно думать, что смерть Сагариса пришлась в первое управление Асией этого Сергия Павла; значит, во всяком случае до 168 г., может быть, в 167 г., какой Гарнак и считает крайним низшим (Ibid.). Был однако и другой проконсул в это время, Servillius Pudens, занимавший место в 166 г. {Hilgenfeld. Ibid.). Может быть, его имеет в виду здесь Мелитон? При том и другом предположении получаются почти одинаковые годы: 166-167, как крайние.
Но и выЙ1е 160 г. нет никаких оснований подниматься. В виду всего этого неопределенное в частностях выражение «шестидесятые годы» (160-170), по нашему мнению, лучше всего употреблять при рассуждении о лаодикийском споре; тем более что почти все авторы, занимающиеся пасхальным вопросом, не выходят в своих определениях за границы этих лет. Ср.: Hamack — 166/7 или 167/8; может быть, раньше 162 (Ibid.); Zahn — около 165 (Geschichte. S. 180); Weitzel (S. 16-18), Hilgenfeld (Ketzergeschichte. S. 604), Schürer (P. 11) — около 170 г.; В. В. Болотов — в 167 г. (Лекции. Вып. II. C. 429); Neumann — между 164 и 166 (Der Römische Staat. S. 62) идр.
1141
Euseb. НЕ. IV, 26,3 (y Schwartz’a S. 162; русск. перев. C. 216).
1142
Ibid.
1143
Что Аполлинарий был противником Мелитона, доказывают следующие соображения. В своем труде «Пер! тоО шю%ф> он высказывает почти совершенно те же суждения о «некоторых любителях споров» и так же характеризует их, как Климент своих противников в одноименном Аполлинариеву сочинении. Но, как говорит сам Климент, его исследование «Пер! тоС jtóoxa» написано «по причине» сочинения Мелитона о Пасхе (é£, ama; tff; тоО MeJútcdvcx; ypacpffe (prpív éaurov auvrá^ai, см.: Euseb. НЕ. IV, 26, 4, те же страницы). Это é£, airía^ настолько сильно и определенно, что его нельзя понимать иначе, как в смысле опровержения Климентом Мелитонова сочинения (ср.: Schürer. Р. 37-38; S. 229; Rettberg. S. 116; Hilgenfeld. Paschastreit. S. 253 и др.).—Противное же предположение Вейтцеля (S. 26,74) и Штейтца (St. und Kr. 1856. S. 778), что Климент писал «по поводу» Мелитонова сочинения и в дополнение к нему, совершенно произвольно умаляет силу и значение ama. Термин этот означает не повод, а причину, основание, которое дает первый сильный импульс к какому-либо действию. Но таким,, при предположении последних авторов, сочинение Мелитона не могло быть для Климента, если бы оба отца были согласны в существе.