Страница 68 из 70
282
Деян. 2, 1–4 в смешении с 1, 14.
283
О таинственном богословии 1, 1: PG 3, 997В.
284
Св. Диадах Фотикийский. Главы, 16: des Places, 92–93.
285
См. там же, 70: 190.
286
См. выше II 1, 31.
287
Св. Григорий Палама снова доводит до абсурда мысль Варлаама, перестроив весь его текст (см. II 2, 8) так, чтобы он относился к умной молитве в только что изложенном смысле.
288
См. выше I 3, 32.
289
Св. Максим Исповедник. Главы о любви I 10: PG 90, 964А, ср. II 6: PG 90, 985В.
290
Там же II 61: PG 90, 1004D (Творения…, с. 116).
291
Св. Иоанн Синаит. Лествица, 28: PG 88, 1132С. О скорби вообще см. там же ступень 7 («О скорби, создающей радость»): 801D–815D.
292
Св. Григорий Богослов. Слово 40, 31: PG 36 401D–404A.
293
Св. Иоанн Синаит. Лествица, 7: PG 88, 804АВ. «Выше крещения — открывающийся после крещения источник слез, пусть это немного смело сказано; потому что крещение есть очищение наших прежних пороков, а слезы — теперешних, и крещение, принятое в младенчестве, мы все запятнали, а через слезы мы и его восстанавливаем в первой чистоте, и если бы Бог не подарил их человеколюбиво людям, поистине редкими были бы спасенные и трудно было бы их найти».
294
См. об этом мнении Варлаама выше II 2, 12.
295
Св. Исаак Сирин. Слово 85: Σπετσιερη, 342 = Θεοτοκις, 503–504.
296
Это тоже не цитата из Варлаама, а развитие и доведение до абсурда его взглядов на бессмертие души. В третьей триаде св. Григория Паламы этот способ обличения неправоты противника становится основным.
297
Св. Иоанн Синаит. Лествица 29: PG 88, 1149A.
298
Воля (θυμος в смысле настойчивого упрямства) и желание (θυμος), начиная с Оригена и Климента Александрийского рассматриваются у христианских писателей как ходящая в одном ярме пара активных нерассудительных сил человеческой души. Порывы слишком упрямой воли сдерживаются разнимающей силой желания и наоборот, растекающееся желание одергивается волей (см. Феодорит Киррский. Толкование Послания апостола Павла к римлянам 7, 17). Разум заставляет эту упряжку служить добродетели и строго правит ею, но когда природный закон подчинится вполне закону духа и в человеке откроется в цельности и чистоте образ безначального Царя, разум дает полную свободу и воле и желанию: воле — для чистого наслаждения божественной любовью, желанию — для «духовного кипения» (св. Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 55: PG 90, 548CD). Поэтому «воля и желание… не прямо дурны по своей природе» (св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах IV 25: PG 3, 728): высшая иррациональная сила, природная воля непосредственно соприкасается с низшей духовной добродетелью, мужеством (О церковной иерархии XV 8: PG 3, 337В). По Евагрию (Главы практические I 15: PG 40, 1225В), природная наклонность воли — бороться против всевозможных демонов, отстаивая переживаемые человеком наслаждения; зная это, Божии ангелы показывают человеку красоту духовных наслаждений, которую воля и начинает защищать против демонов.
Неиспорченная воля — «копьеносец духа», на ней строится добродетель терпения; извращенная воля — гневливость. Доброе желание — любовь, извращенное — похоть.
299
Св. Иоанн Синаит. Лествица 26: PG 88, 1068CD: «Некоторые ошибались, говоря, что в душе есть какие–то природные страсти, и не понимая, что мы сами превратили в страсти простые природные свойства: скажем, по природе в нас семя для чадорождения, но мы превратили эту способность в блуд; по природе в нас гнев против змия, но мы направили его против ближнего; в нас есть ревность, чтобы ревновать о добродетелях, но мы ревнуем о зле, от природы в душе есть желание славы, но возвышенной; по природе высокомерие, но против бесов».
300
Сходная мысль есть у Немесия, О человеческой природе 31: PG 40, 725A.
301
Быт. 19, 26. Применяя здесь то же слово «умерщвлена», что и в отношении страстей, Григорий Палама придает этому эпизоду тот смысл, что жена Лота, не будучи грешницей, погибла из–за подавления в себе деятельных сил и что для Лота ее гибель означала умерщвление всего, что не захвачено деятельным порывом вперед.
302
Следует иметь в виду, что «ложью» называется просто неверное, ошибочное и вообще неистинное утверждение (как понятие «ложь» используется в современной формальной логике), а «клеветой» — злостное перетолкование мысли или умышленное искажение выражений противника.
303
Св. Иоанн Синаит. Лествица 27: PG 88, 1112С.
304
Никифор. О хранении сердца: PG 147, 963В–964А.
305
См. выше I 2, 3.
306
Письмо 2–е к св. Григорию Назианзину: PG 32, 228А.
307
См. выше I 2, 3 и I 3, 41.
308
Об устроении человека 8: PG 44, 145С.
309
Там же, 15: PG 44, 177В.
310
В толковании св. Григория Нисского Палама на минуту встает здесь на точку зрения Варлаама, чтобы тотчас разоблачить ее.
311
Св. Василий Великий. Беседа на 14 псалом 3: PG 29. 256ВС.
312
Ядовитость этого замечания в том, что Варлаам как астроном придерживался как раз сферической картины неба.
313
Эта цитата уже приводилась, см. выше I 1, 4, 23; II 1, 39.
314
См. выше II 1, 37, 40.
315
См. II 1, 16.
316
См. II 1, 17.
317
См. I 1, 23.
318
Ср. II 1, 37.
319
Ср. I 1, 18.
320
Пародия на Гомера.
321
Палама прерывает на полуслове фразу Варлаама, продолжая ее в следующем параграфе.
322
О свободе ума, 22 (PG 34, 956А): «Духовное озарение есть не только откровение мыслей и благодатное… просвещение, но постоянная и непрерывная в душах светозарность ипостасного света».
323
Преп. Максим Исповедник (К Фалассию 61, схолия 16: PG 90, 644D) называет обожение «ипостасным озарением».
324
В пятой книге «Против Евномия», приписываемой Василию Великому, благодать называется «ипостасной» (PG 29, 772С).
325
См. II 1, 1.
326
Снова, как выше I 3, 4, пересказывается «Таинственное богословие» Дионисия Ареопагита.
327
См. Феодор Студит. Похвальное слово Арсению 12: PG 99, 880ВС.
328
Слово 45, II: PG 36, 637В.
329
См. выше I 3, 5.
330
См. II 1, 37.
331
См. II, 9; II 1, 34, и другие места.
332
Дан. 13 (старцев было двое).
333
Ср. II 1, 1.
334
Речь идет скорее всего о Симеоне Новом Богослове и Никифоре Исповеднике.
335
Ср. I 3, 2.
336
См. II 1, 1.
337
См. в I 1, 23 слова Дионисия Ареопагита: «Уподобление Богу и единение с Ним, как учит божественное Писание…»
338
Исаак Сирин. Слово 72.
339
Т. е. слава Божия так же трансцендентна всему сущему, как и Сам Бог, которого Дионисий Ареопагит называет «не существующим» по «превосхождению» Им всяческого существования (см. Таинственное богословие 5: PG 3, 1048A).
340
См. II 1, 34, 37.
341
См. выше II 3, 15.
342
В апокрифических Деяниях апостолов в отношении второго Лица Троицы есть выражения: «Милостивый Отец, Спаситель Христос» (Деяния Фомы А 97, Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha, vol. 2. Leipzig, 1903, p. 210, 1. 8) и «Я есмь Отец всех сих веков» (Деяния Матфея 3, Ibid., р. 220, 1. 4). Отцом называет Христа также Мелитон Сардский (II в.) в «Беседе на Страсти Христовы», 9. Феодорит Киррский говорит о спасительном призвании Иисуса Христа, что Он — «Отец будущего века, потому что как Адам именуется отцом нынешнего века, так Он — Отцом будущего» («Толкования на книгу Исаии» 9, 6). Именование Христа Отцом встречается также в некоторых творениях, приписываемых св. Макарию Египетскому, и в аскетических и мистических творениях последующих веков, однако его нет у великих учителей Церкви. Обоснованием его в Св. Писании служит Ис. 9, 6: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (в славянской Библии — «Отец будущего века»).
343
См. I 3.
344
О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВG.
345
Эти цитаты, третья из которых не идентифицирована исследователями, уже приводились (I 3, 26, 43). Заметим вольность цитирования.
346
Макарий Египетский. О любви 21: PG 34, 925С.
347
Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1165ВС.
348
См. «созерцания» Максима о Преображении (в «Книге недоуменных вопросов» PG 91, 1160–1168), подобно тому как Григорий, получивший свое прозвание от богословия, назвал «созерцанием» древо познания добра и зла Слово 43, 12: PG 36, 324С. См. также Никита Стифат. Об умопостигаемом рае 8 сл.