Страница 2 из 6
Согласно настоящему правилу св. Никифора, игумен, имеющий пресвитерское рукоположение, может произвести, в своем монастыре, и во иподиакона. Впервые упоминается в правилах эта привилегия игумена, ибо 14-е правило VII Всел. Собора разрешает игумену производить в своем монастыре только в чтецы, и больше ничего. Мы не знаем, на каком основании св. Никифор признал за игуменами право производить и во иподиакона. Может быть, что игуменам разрешили это во времена иконоборства в Константинопольской церкви, когда монахи оказали церкви большие услуги в защите почитания св. икон, и в награду за это предоставлена, может быть, монастырским настоятелям данная привилегия. При этом нужно помнить, что патриарх константинопольский Никифор известен как борец против иконоборства и как великий защитник тогдашнего монашества. Впрочем, данную привилегию игуменов, согласно которой они могут производить в своих монастырях и во иподиаконы, мы не можем назвать неканоническою, когда вспомним различие между степенями высшей и низшей священной иерархии. К высшей иерархии относятся епископы, пресвитеры и диаконы. Они становятся таковыми чрез таинство священства (рукоположение). Члены же низшей иерархии, начиная от иподиакона и ниже, не становятся таковыми посредством рукоположения (εοοί), а посредством руковозложения (производства, εοεί, ί, οοή), притом вне св. алтаря и до начала св.
литургии, между тем первые принимают рукоположение в св. алтаре и во время св. литургии. И если, поэтому, упомянутое правило VII Всел. Собора предоставляет игумену право производить в своем монастыре в чтецы, то ему можно бы предоставить право поставлять и иподиаконов, ибо этим последним, как и чтецам, не сообщается божественная благодать, на что имеет право только епископ, ибо поставление иподиаконов, как и чтецов, не происходит в алтаре. Относительно прочего и иподиаконской степени см. толкование 6-го правила Трулльского Собора.
Правило 7.
Кто в продолжение двадцати лет, или более, жил развратно, того не должно рукополагать в священный сан, хотя бы потом и являл дела добродетели, ибо священное должно быть неоскверненным.
(Ап. 61, 80; I Всел. 2; Неокес. 12; Лаод. 3, 12; Сердик. 10; Двукр. 17; Кирилла Алекс. 4; Тимофея Алекс. 6; Никифора 36).
Настоящим правилом подтверждается церковная норма доникейских времен, согласно которой во священники не может быть принят тот, кто повинен в тяжком грехе, служащем на соблазн миру. Об этом говорят также несколько соборных и отеческих правил. Специально об этом мы говорили в толковании 61-го Ап. правила.
Правило 8.
Дети, рожденныя от наложниц, или от второбрачных, или же от троебрачных, если окажутся достойными священства, могут быть рукополагаемы.
(Трул. 33).
Качества кандидата священства не обусловливаются сословным происхождением данного лица, а касаются его самого, а именно: он должен быть безупречным и на его имени не должно быть и тени подозрения в чем-либо предосудительном. Трулльское 33-е правило предписывает, что при выборе кандидатов священства должно быть обращаемо внимание на их личные качества, а не на происхождение. Имея в виду это общее каноническое предписание, и настоящее (8) правило св. Никифора гласит, что ничто не мешает лицам, происшедшим от незаконного брака, стать священниками, равно тоже и лицам, происшедшим от второбрачных и троебрачных родителей, если только таковые лица достойны священства, и если удовлетворяют всем прочим условиям, которые от них требуются [18].
Примечания
18. См. по этому вопросу 62 канонический ответ Вальсамона александрийскому патриарху Марку в Аф. Синт., IIV,494, а также статью А.С. Павлова: "Могут ли незаконнорожденные быть поставлены на священнослужительские места?" (Церк. Ведомости, 1889, №9, стр.226 и сл).
Правило 9.
Больному, которому угрожает смерть, надлежит давать св. причастие и после вкушения им пищи.
(Трул. 29; Карф. 41).
Трулльский Собор в своем 29-м правиле предписывает давать св. причастие только натощак. От исполнения этого общего предписания св. Никифор, настоящим (9) своим правилом, освобождает только лиц, которым угрожает смерть, дабы таковые не лишились "последнего и нужнейшего напутствия", по выражению 13-го правила I Всел. Собора.
Правило 10.
По воскресным дням и в течение всей пятидесятницы не должны быть делаемы поклоны, а можно только преклонять колена, прикладываясь к св. иконам.
(I Всел. 20; Трул. 90; Петра Алекс. 15; Василия Вел. 91).
Правило 11.
Тот не согрешит, кто принесет одну просфору за троих, или возжет одну свечу.
Как видно, существовал обычай, согласно которому на жертвенник приносилось за каждое лицо, желавшее быть помянутым на св. литургии, отдельно по одной просфоре и зажигалось по одной свече. В настоящем своем правиле св. Никифор, согласно и с предписаниями о литургии Василия Великого, замечает, что одной просфоры достаточно и тогда, когда и большее число лиц имеет быть помянуто на св. литургии, и что одна свеча может гореть за многих.
Правило 12.
Святую чашу не нужно благословлять, когда читается молитва предложения.
В подлиннике настоящее правило гласит: ουή ί οεΐ ε ή ευή ου ευουίου, εί ο ο οήο, что буквально значило бы: "не следует творить печать на св. чаше при чтении молитвы скевофилакия". Мы так перевели слова ί οεΐ, ибо ί означает, между прочим, благословлять, крестом знаменовать, а это и есть смысл упомянутых слов настоящего правила. Слово ευοοάο мы перевели словом "предложение", следуя славянскому переводу в 215-м правиле при Б. требнике, которое содержит в себе настоящее правило (12) Никифора.
Правило 13.
Не должен священник служить литургию без теплой воды, за исключением важнаго случая, когда совершенно невозможно достать таковой.
(Трул. 32; Карф. 37).
Употребление теплой (горячей) воды (έοο ύο, εού) при св. литургии ведет свое начало от самых древних времен церкви и имеет свое таинственное значение. Значение это указано Вальсамоном в его толковании 32-го трулльского правила. Латиняне и армяне доказывали, что теплую воду не нужно вливать в св. чашу, ибо этого не требуется ни евангелием, ни каноническими предписаниями церкви. Вальсамон отвечает: "присоединяемая теплота не изменяет соединения (ε) воды и вина во святой чаше и не есть что-либо отличное от воды; а вливается для большего удостоверения в том, что истекшее из святаго ребра Господа нашего Иисуса Христа, т.е. кровь и вода, есть животворящее, а не мертвое; потому что из этого в сущности и открывается величие этого чуда, ибо тогда как из мертвого тела, обыкновенно, не истекает теплая кровь, из тела Господня и после смерти истекла теплая кровь и вода, как животворящее из животворящего тела" [19]. Это же самое Вальсамон повторяет и в своем 19-м каноническом ответе, присовокупляя: "Кто этого не делает, а употребляет вместе с вином холодную воду, при совершении св. таинства, тот не прославляет, как следует, величия чуда: этим он показывает, что не верит, что и после спасительной смерти Господа, в Его теле осталось божество, но что оно удалилось от Него, что тело Его, следовательно, одинаково с нашим телом, а это значит допускать великую ересь...
Кто, следовательно, не освящает божественной чаши вместе с горячей водой (ή έοο ύο εεουε ο είο οήο), таковые должны быть исключены, как еретичествующие, из удела православных (ώ ίεώ, είο οοό έυήο)" [20].
Примечания
19. Аф. Синт., II,376-377.
20. Аф. Синт., IV,462-463. Ср. Алф. Синт. М. Властаря, К,8 (Аф. Синт., VI,321).
Правило 14.
Отложившаго монашеский образ и опять возвратившагося (в монастырь) следует снова облечь в монашеское одеяние, но без чтения установленных молитв.
(Ап. 81, 83; IV Всел. 3, 4, 6, 7; VII Всел. 10; Карф. 16; Двукр. 11).
Настоящее правило изложено св. Никифором в другом месте обстоятельнее и в таковом изложении оно гласит: "Монаха, оставившего святую схиму и снова возвратившегося, братья должны поучать в чем нужно, но не словами оглашения, а словами самого Господа, петь косвенным гласом (5-8) покаянный канон, а одеяние его полагается в алтаре у подножия св. трапезы, как будто он первый раз принимает чин; затем на литургии, после евангелия, постригает его игумен и облачает его в одеяние, но без всякого возгласа (έ έού)" [21].