Страница 10 из 39
Божеством, и наше человечество в ней и в Нем постепенно изменяется, постепенно
перерабатывается каким-то порой незримым, а порой и ощутимым образом.
Я хочу вам дать пример того, как это бывает ощутимо. Несколько лет тому назад
в наш лондонский храм зашел - не по своей воле, а просто для того, чтобы
встретить верующую православную знакомую женщину - неверующий человек. Он
надеялся прийти к концу службы, но милостью и провидением Божиим он пришел
раньше и стал сзади. Он стоял молча, ничего не ожидая, не молясь, потому что он
в Бога не верил, и вдруг (как он мне потом говорил) ощутил, что в этой церкви
какое-то непонятное, никогда не испытанное им присутствие, что в этой церкви
что-то есть, чего он никогда вне ее не встречал. Он приписал это влиянию пения,
красоты церковной, икон, молитвы всех собранных, - одним словом, приписал это
влиянию на его душу чисто земных и человеческих действий и состояний. Но это его
настолько озадачило, что он решил прийти и проверить, так ли это, или есть в
этом месте нечто, чего он никогда не встречал дотоле. Через некоторое время он
пришел до службы, когда никого не было, ничего не происходило; долго стоял,
наблюдал, следил за собой и пришел к заключению, что в храме нечто - или Некто -
присутствует, что это, вероятно, то, что люди называют Богом. Но и этого
оказалось для него недостаточно; как он мне сказал, «какое мне дело до того,
есть Бог или нет, если Он на меня никакого не может иметь влияния, если я Его
буду ощущать только как внешнее присутствие или внешнюю силу?». И он решил
ходить в церковь и наблюдать уже не за своим состоянием, а за людьми: что с ними
случается. Наблюдать не в смысле: как они себя ведут, как держат, как молятся,
что делают, а - происходит ли что-нибудь с ними.
И он наконец ко мне пришел и сказал: «Я три года к вам хожу, наблюдал людей и
пришел к заключению, что Бог, Который живет в этом храме, не только в нем живет,
но действует. Я не знаю, становятся ли люди, которые у вас здесь бывают, лучше,
но я вижу, что с ними что-то происходит, какое-то преобразование, преображение;
они силой Бога, Который здесь присутствует, меняются; и мне необходимо быть
измененным, и поэтому я к вам пришел: я хочу крещения, я хочу, чтобы и меня
менял Бог». Вот что человек - чужой, ничем с нами не связанный, не русский,
человек, который не мог быть увлеченным русскостью или чувством, что он вернулся
на какую-то свою родину, по-человечески ощутил. Вот как Дух Святой присутствует
и даже в нас, при нашей немощи, действует, и сияет, и доходит.
И надо еще прибавить, что во Христе и в Духе мы так соединены с Отцом, как
никто, нигде, никак не может быть соединен. Вы помните слова Спасителя: никто не
приходит ко Отцу как только Мною (Ин. 14, 6), никто не знает Сына, кроме Отца,
никто не знает Отца, кроме Сына и того, кому изволит Сын Его открыть (Мф. 11,
27) - потому что соотношение между Божественным Сыном и Отцом так непостижимо
для нас, Их единство, Их непостижимая разность таковы, что только приобщаясь
тому, что есть Христос, мы можем начать приближаться к пониманию того, Кто и что
Небесный наш Отец. И когда мы говорим об Отцовстве в этом отношении, мы не
говорим о том, что Бог добр, милостив, что Он источник нашего бытия и что
поэтому в каком-то нравственном отношении, бытийном отношении мы являемся как бы
Его сынами, дочерьми, детьми; нет, наше соотношение с Отцом во Христе и силой
Святого Духа - нечто совершенно непостижимое иначе как опытом, но невыразимое
словом. Это для нас непостижимо, но это наше призвание, и это самое содержание
Церкви, это самая ее жизнь. Разве после этого мы может не говорить о том, что
Церковь есть тайна, что Церковь свята всей святостью Триединого Бога, Который в
ней живет, всей зачаточной и постепенно нарастающей святостью святых и
грешников, которые Богом постепенно преображаются в новую тварь. Вот та Церковь,
о которой мы говорим верую, потому что, по слову Послания к евреям, (11, 1) вера
- это уверенность в вещах невидимых. Да, для внешнего глаза это невидимо;
внешний человек видит только человеческое общество: в некотором отношении
привлекательное, в некотором - отталкивающее. В каждом из нас и греховность, и
устремленность к добру борются; разве Павел, великий Павел не говорил о том, что
в нем два закона борются, закон жизни и закон смерти, закон духа и закон плоти
(Рим. 7, 15-25)? - так же и в нас. Но все это мы знаем, знаем опытом, нашей
соединенностью со Христом, действием Святого Духа, Который неизреченно нас учит
молиться и четко, страшно нас учит называть Бога - Отцом нашим (Гал. 4, 6),
потому что мы так едины, хотя бы зачаточно, со Христом Духом Святым. Вот во что
мы верим, вот что мы знаем, вот почему можно жить в Церкви и почему можно не
бояться смерти. Апостолы скрылись в Великую пятницу по страху перед смертью и
страданием, потому что тогда они знали единственно временную жизнь на земле; но
когда Христос воскрес, когда они стали живым телом Христовым (по слову одного из
наших православных богословов: расширением, распространением воплощенности
Христовой через века), тогда им стало не страшно умирать, потому что все, что
можно было у них отнять, это - временную, преходящую жизнь, а они знали в себе
жизнь вечную, которую никто, ничто отнять не может.
И этот опыт приобщенности Богу так ярко иногда выражается у отцов Церкви. Мне
вспоминается один из гимнов святого Симеона Нового Богослова. После причащения
он вернулся в свою келью, малую, ничтожную келью, где стояла деревянная скамья,
служившая ему и скамейкой, и кроватью. Был он уже стареющим человеком; и он
говорит: я с ужасом смотрю на эти старческие руки, на это стареющее, ветшающее
тело, потому что приобщением Святых Тайн это - тело Христа; смотрю с трепетом и
ужасом на эту ничтожную, малую келью - она больше небес, потому что содержит
присутствие Бога, Которого не могут охватить небеса... Вот та Церковь, в которую
мы верим, вот та Церковь, которую мы проповедуем, вот победа наша, победившая
мир (1 Ин. 5, 4).
Мне хочется сказать нечто и о другой стороне Церкви, о нас. Апостол Павел в
свое время говорил: из-за вас имя Божие хулится (Рим. 2, 24). Если бы мы были
теми христианами, которыми мы должны становиться и которыми некоторые святые с
такой славой были! Я сейчас думаю о Симеоне, о котором я говорил, думаю о
Максиме Исповеднике, о Сергии Радонежском, о Серафиме Саровском, которые сияли,
как свет во тьме. Но что же мы за общество? Мы - больное общество, мы больны
смертностью, мы больны грехом, мы больны колебанием между добром и злом; и
вместе с этим мы являемся чудодейственным обществом, благодаря которому, в его
немощи, в его, скажем даже, ничтожестве присутствует вся слава, о которой я
говорил. Мы сами порой гибнем и тонем, как Петр, когда он пошел по волнам и
вместо того, чтобы думать о Христе, подумал о возможной своей смерти в
разбушевавшихся волнах. И вместе с тем через это общество, через наше немощное
присутствие вся эта полнота делается доступной тому миру, в котором мы живем. И
это дивно...
Что же мы может сделать для того, чтобы это больное, немощное, греховное
общество все-таки вырастало в лице каждого из нас и в нашей совокупности в
Церковь, о которой мы говорим верую, - во
? Вы помните, как
апостол Павел горевал о своей собственной немощи и как он взмолился Богу о том,
чтобы отнята была она от него, и как Спаситель ему ответил: Довольно тебе
благодати Моей: сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9). В какой, однако,
немощи? Было бы самообманом думать, что как бы я ни был ленив, труслив,
малодушен, как бы ни мало было во мне порыва, все равно Бог надо мной будет
действовать, и кончится все хорошо. Неправда, этого не бывает! Бог взыщет любого
грешника, Бог каждого из нас как бы держит над бездной; но вырасти в полную меру
нашего призвания мы можем только, став, по слову апостола, сотрудниками Божиими,
впрягшись вместе с Ним под одно иго...
О какой же немощи говорит Павел? Я попробую изъяснить вам то, что мне кажется
верным об этой немощи. Есть та греховная немощь, о которой я сейчас бегло
сказал; но есть другая немощь, немощь отдающаяся, немощь, которая дает силе
действовать в себе. Вы, наверное, помните, как когда вы были маленькие, ваша