Страница 4 из 4
Если цель молитвы Иисусовой, как и всякой другой, - Богообщение, то следует помнить о том, что никакое "автономное плавание" здесь невозможно: лишь церковное взаимообщение позволяет прийти в нужное состояние. "Всякому истинному христианину, - пишет святитель Феофан, - нужно всегда помнить и никогда не забывать, что ему необходимо соединиться с Господом Спасителем всем существом своим, надобно дать Ему, Господу, вселиться в уме и сердце нашем, необходимо начать жить Его пресвятою жизнью. Он принял плоть нашу, а мы должны принять и плоть, и всесвятой Дух Его - принять и хранить навсегда. Только такое соединение с нашим Господом доставит нам тот мир и то благоволение, тот свет и ту жизнь, кои потеряны нами в Адаме первом, и возвращаются теперь от лица Адама второго - Господа Иисуса Христа. А к такому соединению с Господом, после причащения Тела и Крови Его, лучшее и надежнейшее средство есть умная молитва Иисусова, которая читается так: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!"" [29].
Вспомним в этой связи переводческие принципы святителя Феофана, намеренно опускавшего те места из творений отцов "Добротолюбия", которые подробно говорили о психосоматическом методе Иисусовой молитвы. Здесь видится своеобразное целомудрие и такт святителя Феофана в передаче своим современникам того, что могло не только не пойти им на пользу, но и невольно повредить им.
Если Иисусова молитва есть средство к Богообщению, то каковы его результаты? Здесь следует своеобразный переход от "праксиса" подвижничества к "феории". Через сведение ума в сердце, непрестанную Иисусову молитву и стяжание благодати достигается бесстрастие, т.е. не победа над тою или иной страстью, но освобождение от страстей. Эта ступень - последняя перед мистическим созерцанием Бога, т.е. собственно феорией. Бесстрастие является в то же время, подчеркивает святитель Феофан, необходимым условием такого созерцания, ведь по заповеди блаженства "чистии сердцем Бога узрят".
Собственно феория как предел духовного пути включает в себя обожение, чистую молитву и созерцание нетварного света [30]. Важно помнить, что подобное расчленение возможно лишь логически, но не во временном порядке. Это не ступени достижения обожения, а неразрывное целое. Поскольку путь в феории завершен, то и сама Иисусова молитва как некое движение невозможна, но пребывает как чистая молитва, как некая высшая, предельная форма молитвенной жизни.
В этом святитель Феофан наследует исихастской традиции. "Наступает, - говорил преподобный Исаак Сирин, - некое созерцание (собственно "феория"), и не молитвою молится ум... Иное дело молитва, а иное - созерцание в молитве" [31]. Созерцание нетварного света есть теперь действие синхронное, даже выходящее за пределы времени. Здесь - высший предел молитвы Иисусовой.
Теперь мы невольно возвращаемся к тому вопросу, с которого начали настоящую тему: насколько важен в цепи традиции сам способ ее передачи? Преподобный Гавриил (Зырянов, +1915) утверждал, что если бы преподобный Иоанн Синайский создавал свою "Лествицу" в XX веке, он написал бы ее совсем иначе. Ступени лествицы остаются неизменными, однако же те способы, которыми можно не то что поставить на них современного человека, но хотя бы рассказать ему о самом ее существовании, конечно же разнятся век от века.
"В основе наставлений святителя Феофана о молитве лежит столь трудное для современного человека требование - иметь искреннюю живую веру в то, что он стоит пред лицеи вездесущего и всеведущего Бога, Который видит его сердце. Трудно это потому, что современный человек привык жить или в области отвлеченных понятий или в области чувственных предметов. Почувствовать Бога как живую Личность, к Которому можно обращаться со своими мольбами и нуждами - это значит осуществить в сердце своем тот огонек живой веры, о котором так часто говорит святитель Феофан", - писал в прошлом веке один из почитателей Вышенского затворника [32]. Если этот огонь есть в человеке, тогда у него найдется и желание, и терпение, и настойчивость к деланию Иисусовой молитвы. Его будет побуждать к ней молитвенное горение и вера его сердца.
Примечания
1. Толкование Посланий св. апостола Павла к Колоссянам и Филиппийцам.М., 1998. С.158.
2. Там же.
3. Там же. С.181.
4. Георгий (Тертышников), архим. Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С.213.
5. Святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий св. апостола Павла к Солунянам, к Филимону и к Евреям. М., 1998. С.10.
6. Там же.
7. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. В 2 тт. М., 2000. С.117.
8. Творения аввы Евагрия. М., 1994. С.78.
9. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Сергиев Посад, 1908. Слово 28,1.
10. Умное делание. О молитве Иисусовой. В сб. "Молитва". М., 2003. С.126.
11. Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви. В сб. "Молитва". М., 2003. С.177.
12. Там же.
13. Там же. С.178.
14. Там же.
15. Ср.: Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. С.169.
16. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. С.184.
17. Умное делание. О молитве Иисусовой. С.114.
18. Иларион, схиигумен. На горах Кавказа. СПб., 2002. С.315.
19. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998. С.112.
20. Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви. С.172.
21. Там же. С.174.
22. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Т.1. С.17.
23. Иларион, схиигумен. На горах Кавказа. С.290.
24. Там же. С.916.
25. Там же. С.317.
26. Умное делание. О молитве Иисусовой. С.33.
27. Святитель Феофан Затворник. Собрание писем. Из неопубликованного. М., 2001. С.7.
28. Там же.
29. Умное делание. О молитве Иисусовой. С.113.
30. Ср.: Сидоров А.И. Трактат "Метод священной молитвы и внимания" и его место в традиции исихазма. В: Богословский Вестник, №2. М., 1996 и Хоружий С.С. К феноменологии аскезы.
31. Цит по: Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. С.158.
32. что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви. С.355.