Страница 36 из 42
33
Не без влияния Исповедника, как мы увидим.
34
Caspar Е. Указ. соч. — SS. 575–576.
35
Там же. — SS. 576–577 (Житие. — Сс. 139–140).
36
Там же. — S. 67 и прим. 7.
37
Житие. — Сс. 145, 152.
38
Житие. — С. 143.
39
Житие. — С. 141.
40
Житие. — С. 145.
41
См. Житие. — С. 146.
42
Caspar. E. Die Lateransynode von 649 // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Bd. 51. 1931; Pierres J. S. Maximus Confessor princeps apologetarum synodi latemensis anni 649. 2. Teil der Diss. an der Univ. Gregorian., Rom, 1940. См. также Алтанера (Altaner) в Theologische Revue 1942. — SS. 50–51.
43
Сам преподобный Максим склонен был считать Латеранский собор шестым Вселенским (PG 91, 137D–140А), опираясь при этом на доктринальное право Рима. Фактически он был прав постольку, поскольку 649 год послужил вступлением к 680–681 годам, — к VI Вселенскому собору.
44
См. Житие. — С. 135.
45
Tomus Leonis (лат.) — томос папы Льва Великого, принятый и утвержденный на Халкидонском соборе. — Пер.
46
Здесь автор не вполне корректным образом пытается отождествить восточное богословие и оригенизм. — Пер.
47
Ср. статью протопресвитера Иоанна Мейендорфа в этом номере журнала. — Ред.
48
Lebon J. La Christologie du monophysisme syrien // Chalk. I. — SS. 425–580.
49
Van den Daele A. Indices Pseudodionysiani. Löwen, 1941. — Pp. 9, 34. «Unité sans confusion: telle est la règle de paction divine sur les intelligences hiérarchiques» (фр.: Единство без смешения: таково правило божественного согласования иерархических свойств. — Пер.). — Roques R. L’Univers Dionysien // Coll. Théologie. 29. Paris, 1954. — P. 58.
50
Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· «Без превращения и изменения Ты соединил с Собой человеческую природу по Ипостаси, неизреченным и непостижимым способом, без превращения и смешения» (Грегорианская литургия, 715). «Напротив, в Одном Сыне и Одном Христе полностью сохраняются обе природы в их своеобразии, Одна природа, одно Лицо, одна Ипостась, одна воля» и т. д. (730). Автор приходит к выводу, что ни в одной из этих литургий нельзя с уверенностью установить умаления человеческой природы Христа.
51
И противоположности тому восторженному иллюминату, которого из него приходится делать Э. Хонигману (E. Honigmann) для отождествления его с Петром Иберийцем! (Pierre l’Ibérien et les écrits du Ps. — Denys // Ac. Roy. de Belg. 1952). К тому же в таком случае для его отчетливой халкидонской интонации невозможно найти никакого объяснения. Еще меньше поддается Дионисий, великий эстет позднеантичного и христианского мышления, у которого все как бы цветет, предложенному Стиглмером (Stiglmair) отождествлению со строгим и жестким Севиром Антиохийским. Подобные гипотезы оказываются несостоятельными уже при простом феноменологическом взгляде на вещи.
52
Литература о византийской школьной философии VI в. см. у Мёллера (Moeller Ch. // Chalk. I, 640). Оттуда: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IVe siècle // Byzantion. 1927. № 4. — Pp. 237–268. Überweg‑Geyer II, 123–126. «Деяния» превозносят философское рвение молодого Максима (PG 90, 69 f. но не дают никаких подробностей.
53
Faulhaber М. Hohelied-, Proverbien- und Prediger‑Catenen. Wien, 1902; Beck H‑G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich // Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. München, 1959. — SS. 471, 539–540, 653 (далее Handbuch). Последняя версия: PG 122, 537–686. Частично издано: PG 87 II, 1755–1780.
54
Буквальный перевод текста Пс 118:2, приводимого в немецком оригинале книги: Блаженны исследующие откровения Его. — Пер.
55
Житие. — Сс. 153–154.
56
Handbuch. — S. 437.
57
Mystagogia, с. 5; 91, 681 А; ср. с. 15; 695С.
58
Там же, с. 17; 693D–696А.
59
Перевод выполнен студентами Российского Православного Университета К. Михайловым, Л. Нарышкиной, М. Першиным и В. Шевелевым под редакцией М. Журинской и А. Сидорова.
60
Продолжение. Начало см № 3 (14) за 1997.
Перевод выполнен по изданию: Urs von Balthasar, Hans. Kosmische Liturgie Das Weltbild Maximus’ des Bekenners Zweite, völlig veränderte Auflage Johannes- Verlag, Einsiedeln, 1961.
© Перевод, примечания «Альфа и Омега», 1998.
61
«Опровержение, возможно, уникальное в греческой патристической литературе». — Sherwood Р. An Annotated Date‑List of the Works of Maximus the Confessor Rom, 195. — P 3.
62
Ambigua // PG 91, 1077B περι μεν οΰν του μη είναι την θρυλομενην Εναδα περι δε του πώς μοίρα οντες Θεοΰ άπερρυμε. — Авт. Ambigua (далее — Amb.) — общепринятое в патристике латинское сокращение названия главного труда преподобного Максима «О различных трудных местах у святого Дионисия и Григория». — Пер.
63
Amb // PG 91, 1069А, ср. там же // PG 91, 1089CD, 1100В.
64
Там же // PG 91, 122 °CD.
65
Там же // PG 91, 1069В.
66
Там же // PG 91, 1217D.
67
Там же // PG 91, 1069С. Точно такие же аргументы приводил блаженный Августин против неоплатоников, определяя вечное возвращение как увековечение адских мук (О граде Божием XII, 20).
68
Там же.
69
Urs von Balthasar Н. Parole et Mystère chez Origene. Paris, 195. — P 113–116.
70
Amb. // PG 91, 1069 С.
71
Cp. Гегель Феноменология духа (лекции), 13.
72
Ср. ниже «Половой синтез».
73
Amb. // PG 91, 1077С–1080А.
74
Там же // PG 91, 1080АВ.
75
Там же // PG 91, 1080ВС.
76
κατα την ποιαν και πόσην τής προαιρέσεως κινησιν (согласно качественному и количественному движению свободного выбора — Пер.). Там же // PG 91, 1329А.
77
Там же // PG 91, 1329АВ.
78
Там же // PG 91, 1081ВС.
79
Там же // PG 91, 1081С.
80
Там же // PG 91, 1080A.
81
Там же // PG 91, 1084В.
82
Там же // PG 91, 1084А. Ср. также Disdier М. Th. Les fondements dogmatiques de la spiritualité de St Maxime le Confesseur // Echos d’Onent, 1930, № 3. — P 296 и сл.
83
Amb. // PG 91, 1097B.
84
Cent Gnost 1, 66–67 (Гностические сотницы) // PG 90, 1108AB. Это утверждение недостаточно принималось во внимание в споре об этом месте (ср. Straubinger. Die Christologie des hl Maximus Confessoi. Bonn, 190. — S 126–130).
85
Quaestiones ad Thallasium, 62 // PG 90, 656D («Вопросоответы к Фалассию», далее — Qu. а. Т.).
86
Там же, 60 // PG 90, 621В.
87
Это новое соединение понятий Евагрия особенно ясно в Amb. // PG 91, 1133С–1136А.
88
Имеется в виду блаженный Августин. — Пер.
89
Энтелехия (греч.) «истечение» — Пер.
90
Qu. а. Т., Prolog // PG 90, 257D–260A.
91
Там же // PG 90, 260А и далее.
92
Как уже в аналогичном трактате из круга Каппадокийцев, см. PG 44, 1327–1346.
93
Amb. // PG 91, 1345D; ср. Cent. Car. 3. 25 (Сотницы о любви) // PG 90, 1024ВС; Cent. Gnost. 1, 13 // PG 90, 1088ВС.
94
Там же // PG 91, 1092D.
95
Ор. // PG 91, 16В.
96
Amb. // PG 91, 1157A.
97
Там же // PG 91, 1348А.
98
Qu. а. T. 43 // PG 90, 41 ЗА.
99
Amb. // PG 91, 1156CD.
100
Qu. а. Т. 43 // PG 90, 412D.
101
Amb. // PG 91, 1092D.
102
Там же // PG 91, 1156С.
103
Lib. Asc. // PG 90, 916D‑A.
104
Hausherr J. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon St. Maxime le Confesseur // Orientalia Christiana Analecta. 137. Roma, 1952.
105
Amb. // PG 91, 1156С.
106
Там же // PG 91, 1157А.
107
Qu. а. Т 62 // PG 90, 653А.
108
Epistulum 10 (далее — Ер.) // PG 91, 449В.
109
Qu. а. Т. 65 // PG 90, 740В.
110
Известно, сколь непереводимо это слово, значение которого колеблется от активно чувственной (гневной или вожделеющей) страсти (аффект, эмоция, страсть) до страдающей обреченности и «пассивности» по отношению к року, вторгающемуся путем беззащитной чувственности. То, что оба этих полюса понятия «страсть» («пафос») составляют столь нерасторжимое единство (гораздо более нерасторжимое, чем во французском passion, в котором все же «аффект» и «страдание» синонимически разветвились почти как два разных значения), говорит о греческом мышлении и о мышлении Отцов больше, чем могут разъяснить целые книги. Как ни старались Отцы обезвредить стоическое, даже платоническое происхождение этого слияния; Максим — тем, что он большей частью противопоставляет «пафос» как «греховную обреченность» нейтральному παθητικον (μέρος) τής ψυχής как «чувственности», — однако это слово оставалось постоянной угрозой, даже роком, ибо в его корне — отождествление чувственности и страдательности, и поэтом. — коль скоро идеалом духа были actio и actus (лат. «действие» и «деятельность» — Пер.) — преодоление чувственности (уничтожение «страстей») как путь к своему «я». Ср. Введение к «Сотницам о любви».