Страница 4 из 32
Рядом с послушанием называется молитва как помощь в борьбе прели» страстей. Уже отцы Египетской пустыни подчеркивали значение и необходимость молитвы для нашего спасения. В связи с этим следует особо указать ип св. Макария Египетского. Его «Духовные беседы» остаются важным нсточ
ЗКО
ником, иа которого аскеты понднейших времен черпают поучение. Особенно высокую оценку получили труды св. Макария у старцев XVIII‑XIX вв., которые читали их с особенным вниманием. Взгляды прп. Серафима Саровского тесно связаны с учением великих отцов Египетской пустыни.
Прп. Макарий пишет о молитве: «Человек должен прежде всего приближаться к Господу. Он должен себя понуждать к добру, понуждать свое сердце постоянно с верой ожидать своего спасения… Он должен понуждать себя к молитве, поскольку ему недостает духовной молитвы. И видит Бог, как он борется, несмотря на свое сопротивляющееся сердце, и посылает ему истинную молитву в Духе, в истинной любви, кротости, духовном умилении — иными словами, наполняет его плодами Духа».
«Венцом всех благородных стремлений и вершиной добрых дел является постоянная молитва. Через нее мы можем испросить у Бога и ежедневно получать и остальные добродетели. Через молитву мы получаем достойное участие в святости Божией и духовную силу, за этим следует соединение с Господом в неизреченной любви. Ибо кто ежедневно понуждает себя к непрестанной молитве, тот зажжется пламенем Божественной любви в Духе и получит благодать освящающего духовного совершенства».
У Макария мы находим рассуждение о мистическом смысле молитвы, о мистическом делании. История древнего аскетизма показывает нам, что именно молитва, как благодатный мост, ведет от внешнего делания (яр8? гд) к мистическому созерцанию (весорих). Сочинение «О молитве» прп. Нила Синайского является, по–видимому, первой попыткой представить мистику молитвы. Там говорится: «Молитва есть беседа человеческого духа с Богом. Молитва есть ветвь древа кротости и незлобия. Молитва есть проявление радости и благодарности. Молитва есть исцеление от уныния и лености. Молитва есть восхождение ума к Богу. Сосредоточенная молитва есть высшая добродетель духа. Состояние молитвы — это освобождение от всех печалей, пламенною любовью восхищающее на мысленную высоту любомудр–ствующий ум. Когда наш дух воспламеняется в стремлении к Богу, он постепенно освобождается от тяжести плоти и от всех искушений и исполняется благоговением и глубокой радостью; тогда разумей, что твой дух приближается к границе молитвы. «
Молитва совершенных — совершенное освобождение духа от всего греховного, когда он в неизреченных молениях приближается к Богу. Бог видит готовность сердец, открытых, как написанная книга, и без слов сообщает Свою волю. Так св. апостол Павел был вознесен до третьего неба и не знал, находится ли он в теле или вне тела (ср. 2 Кор. 12. 2)».
У св. Иоанна Лествичника мы находим следующие слова о молитве: «Молитва по своей природе есть соединение души с Богом. Ее действия и плоды суть следующие: очищение души, собирание внутренних сил, усыновление Богу, слезы, прощение грехов; мост, уводящий нас от искушений; стена, защищающая от скорбей, успокоение брани. Молитва есть ангельское делание, трапеза духовных существ, радость вечности, духовное делание, сокровище благодати, духовное преуспеяние, душевное питание, облегчение, изгнание малодушия, основание нашей уверенности, утешение в печали, богатство монахов, сокровище отшельников, откровение будущего, доказательство
381
Божественного милосердия. Ксли говорить много слов в молитве, то дух рассеивается различными обра. чами, но сама молитва теряется. Ьсли говорить немного или даже одно слово в молитве, то дух остается собранным».
Св. Пил дает нам скорее внешнее описание нашего отношения к молитве. В «Лествице» св. Иоанна Лествичника мы находим уже первые обобщения Но тому, кто знаком с гимнами прп. Симеона Нового Богослова (f около 1036 г.), открывается вся полнота и красота Небесного Царства и горении сердец, преданных Богу. В прп. Симеоне мистическая молитва древней Во< точной Церкви достигает своей высочайшей вершины. В то же время им заканчивается великая патристическая эпоха, разработавшая и утвердившая понятия 7tp&? ig и весорих.
Мистика Восточной Церкви и старчество 1
В Божественном шуме гимна св. Симеона Нового Богослова древнехристианский аскетизм и мистика соединяются и переплетаются между собою такими изумительными напевами, что часто их нельзя даже различить. Вся полнота религиозных переживаний находит здесь свое выражение. Симео–новы, исполненные благодати взгляды суть прекраснейшие цветы многовекового развития аскетически–мистической жизни Восточной Церкви. В этих цветах особенно ярко проявляется богатство царства мистических красок. И этим царством овладевали в своем смирении представители двух основных направлений древнего аскетизма, этой «философии духа», по выражению 11ила Синайского.
В древнехристианской мистике мы видим два течения, которые со временем становятся все более явными. Эти два течения были в аскетизме с самок >начала: первое — нравственно, духовно возвышающее, и второе — мыслительное. Представителем первого течения является Макарий Египетский, ко второму принадлежат Григорий Нисский и Евагрий Понтийский, из более поздних — Псевдо–Дионисий Ареопагит. Основные положения этих течений у различных представителей их почти одинаковы.
Цель христианской жизни — обожение (вёсоагд). Первым шагом восхождения к Богу является очищение от страстей и искушений. Только по достижении полного бесстрастия, когда человек полностью откажется от этого суетного мира, он восходит на высшую ступень. У него открываются духовные очи, он соединяется с Богом, достигает обожения, что и составляет высшую цель аскетизма.
Мистика Макария развивает духовное чувство. От земного очищения не дет она через глубочайшие переживания сердца в кротости и молитве к лю<>ии и благоговению пред Богом. Переживания высочайшей любви пробуждаю! в душе чувство необычайного счастья и возвышают плоть над всем земным
Мыслительная мистика связана с духом (vo€g) и с глубинным рассмотрением понятий. Через переработку основ ведет она к философскому осмыгле нию всего; осмысление это было выражено в сочинениях Климента Алекс аи–дрийского и таким образом вошло в патриотическую литературу. Она дает схему страстей, как уже было сказано, схему восьми главных грехов, припг денную первоначально у Евагрия. Борьба с ними возводит человека к веде
382
нию, прежде всего через исцеление отрицательных сторон духа, заключающихся в непонимании Божественного. Не душа, но дух есть та часть человеческой природы, которая после умерщвления всего земного приходит к блаженному состоянию через таинственное лицезрение Божества. Ведение (весор'кх) есть главное содержание мистической жизни. Оно достигается через внутреннюю собранность и молитву. Внутренняя собранность заключается в том, чтобы постоянно держать свои мысли на Совершенстве. В этом состоянии человек господствует над всеми движениями своего духа. Такая сосредоточенность дает полное внутреннее уединение, отрыв от всего земного. Подвижник, стоящий в начале аскетического пути, нуждается также и во внешнем одиночестве, в полном разрыве с миром. Для этого нужно жить в пустыне или в монастыре. Самособранность означает обращение своего духа на самого себя, отречение от мира и погружение в молчание.
Уже между современниками св. Макария мы находим «молчащих», которые позже были названы «исихастами».
«О молчание и в тишине пребывание! Ты мать живого духа и зеркало грехов. Ты понуждаешь нас к покаянию. Ты исторгаешь из нас слезы и направляешь наши мольбы к небу. С тобою вместе обитает кротость. От тебя душа просветляется. В тебе нам соприсутствуют и нас поучают Ангелы. Из тебя происходит кротость и мир с людьми. О молчание, о одиночество! Ты просвещаешь дух. Ты исследуешь мысли и помогаешь их распознавать. Ты мать молитвы. Ты доставляешь досуг для чтения. Ты подаешь силу в посте. Ты удерживаешь язык за забором, освобождаешь от неумеренности. Отстранение забот, молчание и внутреннее восхождение духа в сердце порождает страх Божий и целомудрие. Внутреннее восхождение духа в сердце есть непрестанная умная молитва: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня, Сыне Божий, помоги мне!» — такими словами прославляет св. отшельница Феодора уединение (кон. IV в.).