Оганезова М.А.-О КНИГЕ ПАВЛА РОГОЗИНА -«ОТКУДА ВСЕ ЭТО ПОЯВИЛОСЬ?»-Содержание-Введение-Глава I Немного о небесном

Глава VIII Канонизация

Рассмотрим аргументы Рогозина против церковной практики канонизации святых. Павел Рогозин пишет: «Начиная с 880 года и до настоящего времени как в западной, так и в восточной церкви умершие деятели церкви «сопричисляются к лику святых»»149. Строго говоря, из этого заявления неосведомленный читатель может сделать три вывода: во-первых, что к лику святых Православная и Католическая Церкви причисляют лишь тех христиан, которых можно назвать церковными деятелями, т.е., в первую очередь, представителей церковной иерархии, во-вторых, что каждый такой деятель причисляется Церковью к лику святых, в-третьих, что причисление к лику святых началось только с 880 года. Эти выводы будут неверны. Церковь канонизирует Своего почившего члена, т.е. прославляет, свидетельствует о его святости независимо от того, можно ли назвать его «деятелем церкви» или нет. Например, к св. Артемию Веркольскому (его память Церковь совершает 06.07. и 02.11 по нов. ст.) вряд ли можно отнести это наименование, если учесть то обстоятельство, что св. Артемий прожил всего лишь 13 лет (1532-1545гг.). То же можно сказать и о благоверном царевиче Димитрии Углическом и Московском (1581-1591гг.), и о многих других святых. Решение о канонизации принимает во внимание почитание святого верующими, свидетельствующими о чудесах, об ощутимой благодатной помощи по обращенной к нему молитве. Церковная власть актом канонизации только подтверждает то, что стало самоочевидно для соборного самосознания Церкви150. Поэтому канонизация, понимаемая как общецерковное официальное признание святости, не предшествует памяти о святом, а следует за ней. Как уже говорилось, почитание жизни и подвигов святых существует в Церкви с первых дней Ее истории. Оно выразилось прежде всего в том, что Церковь тщательно сохраняла сведения о жизни и деяниях святых. Св. Киприан Карфагенский (род. ок. 200 – 210гг.) писал своему клиру: «Замечайте дни, в которые умирают исповедники Христовы, чтобы мы имели возможность праздновать память их вместе с памятями мучеников»151. В Церкви первых веков специальные писцы вели записи о преследованиях христиан. Эти записи, содержащие сведения о том, что происходило с христианами того времени в темницах и судилищах, известны под названием мученических актов. Христиане за высокую цену покупали у язычников копии официальных судебных протоколов. Описания страданий святых читались на церковных собраниях. Евсевий Памфил (268 – 340 гг.) собрал жития Палестинских мучеников, пострадавших при императоре Диоклетиане, затем составил сборник «Собрание древних мученичеств» на основании использования материалов мученических актов, переданных ему из всех судебных учреждений Греко-Римской империи по распоряжению Константина Великого. Св. Маруфа, еп. Месопотамский († ок. 422г.) описал страдания персидских мучеников, составил в их честь песнопения. В 418г. Карфагенский собор выносит специальное определение, постановившее в дни памяти мучеников читать в церкви повествование об их страданиях. Подвиг мучеников был самоочевиден для христиан того времени, поэтому официального признания их святости не требовалось, так же как не требовалось официального признания святости ветхозаветных патриархов, пророков, новозаветных апостолов. Но это не значит, что этого признания не было. Историческое свидетельство о вселенском чествовании всех апостолов встречается в 4в.; об общецерковном празднике в честь всех мучеников Христианской Церкви говорится в проповеди св. Иоанна Златоуста, т.е. так же в IV в.152. Первое известное нам официальное патриаршее постановление с провозглашением подвижника святым относится ко времени константинопольского патриарха Фотия (ок. 810 – ок. 895). Также известен указ императора Льва Мудрого (886-911), повелевавший, чтобы во всей греческой церкви совершались празднования в честь ряда наиболее почитаемых святителей, но хотелось бы подчеркнуть, что этот yкaз отнюдь не вводил почитание, а лишь регулировал уже сложившуюся к тому времени практику.

Обратим внимание читателя на попытку Павла Рогозина опровергнуть с помощью библейских цитат обоснованность канонизации и почитания святых. Рогозин пишет: «Для более полного знакомства с вопросом о канонизации необходимо прочитать места Св. Писания, которые подтверждают следующие положения: чудеса не являются доказательством человеческой святости (Мф. 7:21-23; 1Кор. 13:1-3; Деян. 8:9-11; 16:16-19; Откр. 13:13-14)»153. Мы можем согласиться с Павлом Рогозиным в том смысле, что сами по себе чудеса могут быть не только истинными, но и ложными по своему духовному источнику. Но мы не можем согласиться с тем, что чудеса в принципе не могут служить подтверждением святости учения или святости конкретного человека. Остановимся на этом вопросе подробнее. Свидетельства о существовании ложных чудес, чудес, совершаемых духами зла, обольщающих людей, можно найти не только в Новом Завете, но и на страницах Ветхого Завета, напр.: Вт. 18:10-11, 2-Пар 33:6. Именно на таких чудесах делает акцент Павел Рогозин. Рассмотрим указанные им отрывки. В Откр. 13:13-14 речь идет о чудесах, которые сотворит зверь Апокалипсиса - Антихрист, движимый сатаной, в кн. Деян. 8:9-11 рассказывается о действиях волхва по имени Симон, в отрывке Деян. 16:16-19 – о служанке, одержимой духом прорицательным. В 1-Кор. 13: 1-3 – т.н. гимне любви, говорится о том, что все дары служения ничтожны, если в основе их не лежит христианская любовь. Мф. 7: 21-23: Господь, предупреждая о лжепророчествах о и том, как отличить ложного пророка от истинного, говорит, что для спасения, для обретения Царства Небесное необходимо не только слышать Его слова, но и исполнять их: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Здесь же Христос предлагает основной принцип духовного различения добра и зла: «всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф. 7:17).

Правомерно ли применение этих выборочных цитат из Священного Писания по отношению к святым Православной Церкви? Канонизация невозможна без рассмотрения жития христианина, без свидетельств об исполнении им слов Евангелия. Намек на то, что христианские святые не имеют любви к Богу и ближним абсурден: любовь немыслима без дел любви, которые очевидны для окружающих, а значит, рано или поздно становится очевидна для окружающих и сама любовь: «всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф. 5:15-16), «ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк.8:17); «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф.5:14).

Ссылка Рогозина на примеры волхвования Симона, на «чудеса» Антихриста, на прорицания беса через служанку, о которых мы читаем в книге Деяний, в контексте рассмотрения вопроса святости, можно расценить как тонкий намек на то, что источник совершаемых святыми чудес, возможно, ложен. Это обвинение не ново: Самого Христа во время Его земного служения некоторые фарисеи обвиняли в том, что «Он изгоняет бесов не иначе как силою веельзевула, князя бесовского» (Мф.12:24). Если такому обвинению мог подвергаться Господь, то эта участь не может не миновать и его последователей, так как «раб не больше господина своего» (Ин. 15:20). Однако в Священном Писании есть прямые свидетельства о том, что чудеса могут представлять собой свидетельства святости источника вероучения. В книге Исход мы можем прочитать о чудесах, творимых Богом в подтверждении истинности свидетельства о Нем избранных Им людей: « … И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. [Господь] сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его; и он стал жезлом в руке его. Это для того, чтобы поверили, что явился тебе Господь, Бог (выделено нами. – М.О.) отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Еще сказал ему Господь: положи руку твою к себе в пазуху. И он положил руку свою к себе в пазуху, вынул ее, и вот, рука его побелела от проказы, как снег. [Еще] сказал: положи опять руку твою к себе в пазуху. И он положил руку свою к себе в пазуху; и вынул ее из пазухи своей, и вот, она опять стала такою же, как тело его. Если они не поверят тебе и не послушают голоса первого знамения, то поверят голосу знамения другого (выделено нами. – М.О.); если же не поверят и двум сим знамениям и не послушают голоса твоего, то возьми воды [из] реки и вылей на сушу; и вода, взятая из реки, сделается кровью на суше». (Исх. 4:1-9). В 18 главе 3-ей книги Царств мы встречаем повествование о том, как пророк Илия и языческие жрецы царицы Иезавели испытывали силу Бога-Саваофа и Ваала ради того, чтобы определиться с ответом на главный вопрос об истинности Бога: «Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3-Цар. 18:24); характерен вывод, долженствующий последовать из этого испытания: « если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3Цар. 18:21). Здесь можно вспомнить и о том, что Господь, посылая учеников на проповедь, Сам говорит о знамениях, которые будут сопровождать уверовавших в Него и о назначении этих знамений подтверждать слово Евангелия, истинность проповеди апостолов: «…Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17-18); «они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (выделено нами. – М.О.)» (Мк.16:20). Во время Своей жизни на земле Господь указывал на то, что дела, творимые Им, свидетельствуют о Его мессианском достоинстве: «…дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (выделено нами. – М.О.)» (Ин. 5:36), «…Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10:37-38).

Как видим, Священное Писание свидетельствует о том, что чудеса могут являться подтверждением истинности и святости учения. Господь может являть Свою силу через избранных людей, служащих Ему, ради доказательства верности их свидетельства о Нем. Для того, чтобы утверждать, что духовный источник православных чудес может быть ложен или намекать на это, необходимо, по меньшей мере, осознавать, что в таком случае этот источник объявляется злым в своей духовной сущности, а значит, этим источником объявляется не Бог, а сатана. Но о том, чем может обернуться для человека подобного рода подозрения, предупреждает Сам Господь: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. [Сие сказал Он], потому что говорили: в Нем нечистый дух (выделено нами. – М.О.)» (Мк. 3:28-30)». В силу того, что природа чуда духовна, а духовность основана на вере, самый пристальный взгляд должен быть обращен прежде всего не на чудеса, а на содержание веры, которую исповедовал при жизни тот или иной подвижник, а также на образ реализации веры в жизнь, на то, как вера воплощалась в жизни конкретного подвижника. Поэтому Церковь никого не канонизирует на основании одних лишь чудес. Она всегда изучает житие подвижника. Ее решение о канонизации основывается на совокупности свидетельств о праведности верующего154.

Что же пишет Рогозин о житии святых? «Аскетизм не может служить основой нашего спасения (1Кор. 13:1-3, Кол. 2:23 и 18, 1Кор. 8:8, Ин. 3:6; 6:63; 8:15, Рим. 8:8, Евр. 9:9-14, Ек. 4:5)»155. Остановимся на указанных ссылках. Сразу заметим, что ссылка на Ек.4:5 не представляется нам ни подтверждающей точку зрения Рогозина, ни относящейся к рассматриваемому вопросу, и мы полагаем, что читатель согласиться с нами: «Глупый [сидит], сложив свои руки, и съедает плоть свою» (Ек.4:5). Как нетрудно увидеть, речь в этом стихе идет о лени, невольно напрашивается вопрос: каким образом аскетизм может быть связан с ленью, если само понятие «аскетизм» происходит от греческого глагола askeo – искусно делать, упражняться156, а, следовательно, аскетизм по определению немыслим без подвига, непрестанной борьбы, напряжения всех духовных и физических сил человека. Обвинить, даже косвенно, подвижников Православной Церкви в том, что они «сидят сложа руки», значит во всей полноте обнаружить, в лучшем случае, свою неосведомленность в вопросах православного подвижничества, в худшем – стремление оклеветать перед неосведомленным читателем аскетический подвиг святых. Не стоит ли здесь вспомнить о десятой заповеди Декалога: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх. 20:16)? В стихе Ин. 3:6 речь идет о рождении свыше, т.е. о Крещении. Что хочет сказать Рогозин, отсылая читателя к этому стиху в контексте рассуждения об аскетизме, остается не совсем ясным. Стих Ин. 8:15 позаимствован из речи Христа о Своем Божественном посланничестве, в этом стихе Господь говорит о том, что о Нем судят по Его внешнему облику, принимая за обыкновенного человека157. Отрывки из послания ап. Павла к Колоссянам: Кол. 2:23 и 18 взяты из общего обращения апостола к христианам в Колоссах, среди которых появилось лжеучение, носившее характер иудаистического гнозиса158. Стих 18 говорит о преувеличенном почитании ангелов в рамках этого лжеучения159, в стихе 23 говорится о «виде мудрости», т.е. о внешнем впечатлении мудрого учения, в то время как предлагаемое ими «изнурение плоти» и «смиренномудрие» не истинны, так как их служение «самовольно». Павел Рогозин таким образом пытается провести аналогию между изнурением плоти в рамках данного лжеучения и православной аскезой, однако он не утруждает себя обоснованием закономерности проводимых им аналогий, ничем не подтверждает их уместность. В Евр. 9:9-14 говорится о Жертве Христовой как Единственной и совершенной и об отмене иудейских жертв Жертвой Христа. Рогозин стремится отнести слова автора послания к Евреям об иудейских обрядах (Евр. 9:10) к церковным таинствам и обрядам, но и здесь совершает логическую ошибку поспешного обобщения, не объясняя читателю в чем он видит связь между иудейскими обрядами и церковными таинствами. Об отрывке 1Кор.13:1-3 мы уже говорили выше, 1Кор.8:8 звучит следующим образом: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Апостол Павел говорит здесь об идоложертвенном, Рогозин, видимо, пытается направить этот стих против православного поста, не упоминая о том, что постился и Господь в пустыне (Мф. 4:1-2, Лк. 4:1-2), и апостолы, и сам автор 1Кор. апостол Павел: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву (выделено нами. – М.О.) и возложив на них руки, отпустили их» (Деян. 13:2-3), «рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу…» (Деян. 14:23). В том же первом послании к Коринфянам, на отрывок из которого ссылается Рогозин, ап. Павел пишет христианским супругам об упражнении «в посте и молитве» (1Кор.7:5). На наш взгляд, тенденциозность Рогозина в подборке библейских цитат, при которой внимание читателя фокусируется лишь на тех стихах Священного Писания, которые, как кажется автору, подтверждают правоту его взглядов, более чем очевидна. Добавим, что о церковной практике поста (в среду и пятницу) сообщает нам и Учение Двенадцати апостолов (Дидахэ) – памятник раннехристианской письменности (60-80гг.)160. Ссылаясь на стих Ин. 6:63 и Рим.8:8: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» и «…живущие по плоти Богу угодить не могут», Рогозин снова демонстрирует непонимание сути аскетического подвига, как раз устремленного к жизни не по плоти, а по духу, к умервщлению дел плотских: «… если живете по плоти, то умрете, а если духом умервщляете дела плотские, то живы будете» (Рим.8:13). О противостоянии плоти и духа, о борьбе с «делами плоти», к которой призван каждый христианин, ап. Павел пишет: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. … Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:16-21). Христианская жизнь – не есть самоуспокоенное пребывание в уверенности в спасении своей души161, напротив, ап. Павел сравнивает христианский подвиг с «бегущими на ристалище»: «Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:25-27). Таким образом, аскетизм оказывается необходимой составляющей христианской жизни. Однако Церковь никогда не учила, что аскетизм самодостаточен в деле спасения: многие еретики вели весьма аскетичный образ жизни, но Церковь на основании одного лишь аскетического подвига не признала их святости. Поэтому заявление о том, что «молитв, милостыни и добрых дел недостаточно для спасения»162 бьет мимо цели: Церковь не учит, что молитвы, милостыни и добрые дела спасают сами по себе. Она говорит лишь о том, что христианская вера немыслима без своего выражения в добрых делах, а значит, добрые дела являют веру, делают ее явной для окружающих людей: « Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16), «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). О значимости добрых дел Священное Писание говорит: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (Деян.10:4), «… не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым» (Евр. 6:10). Не оставляют сомнений в критериях последнего Суда притча Спасителя о Страшном Суде (Мф. 25:31-46) и слова ап. Иоанна Богослова: «…и судим был каждый по делам своим (выделено нами. – М.О.)» (Откр. 20:13). В заключение данной главы остановим внимание читателя на одной, на наш взгляд, немаловажной неточности в рассуждениях Рогозина. Говоря о том, что «святыми» Священное Писание называет всех, верующих в Иисуса Христа»»163 и приводя абзацем ниже цитату из послания к Евреям: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14), автор совершенно не замечает своей логической непоследовательности, разрушающей его собственное утверждение: зачем было бы ап. Павлу призывать к святости своих адресатов, если бы они уже были святы в силу одной лишь веры во Христа? Глава IX Поминовение усопших