Например, Павлу Препростому было приказано поливать сухую палку, а воду приходилось носить издалека (жара, зной). Он ее поливает долго, но Сам Господь удостоверяет нужность этого подвига для Церкви в Его домостроительстве Господнем, поэтому палка пускает корни, дает лист и приносит нездешние плоды. И тогда уже нездешние плоды его старец (наставник) дает другим ученикам со словами: “Едите плод послушания”.

В таком же роде пример у Серафима Саровского с дивеевскими первоначальными – он в Дивееве никогда не был, кроме как таинственно, т.е. его замещал ангел. А сестры диеевские бегали к нему за 15 км – столько, сколько он скажет, но и пройдя 15 км, им надо было еще стоять на морозе у порога кельи – кому полчаса, кому – час, кому – больше – в зависимости от расположения, продвинутости и т.д.

Поскольку Серафим в это время жил уже в общежительном монастыре, т.е. всем видно, один сосед по келье решил исправить, по его мнению, это самодурство и стал оказывать благодеяния монашкам, мол, что это вас старик морит да морозит, идите хоть ко мне в сени, да погрейтесь. Больше никакой задней мысли у него не было, но, когда об этом узнал преподобный, то вогнал его в запой и его выгнали из Сарова.

Послушание – общий принцип монашества, а для того, чтобы жизнь в пустыне под руководством старца была на пользу, нужно иметь еще и особый духовный вкус, который чутко реагирует на две духовные сладости: сладость покаяния и сладость послушания.

Сладость келии, духовный вкус к уединению – без этого никакого проку.

Как писал преподобный Феодор Фермейский: “Человек, познавший сладость кельи, избегает ближнего своего”. Или преподобный Антоний: “Если не скажет в своем сердце человек – в мире я один и Бог, не найдет успокоения”.

Только некоторые люди призываются к такому уединению в Боге, но это тогда, когда их вся жизнь превращается в молитву – им не надо понуждать себя на молитвенное делание, молитва идет сама, а это – Божий дар.

Отвергая возможности одну за другой, апофатическим методом, приходим к положительному, катафатическому результату. Пустынничество – это путь уединенного внутреннего подвига, это и духовное творчество, ибо человек предоставлен самому себе (он советуется, но время от времени), а с Богом он должен быть каждую секунду. Этот подвиг чрезвычайно труден, потому что Господь постоянно назирает Своего раба, человек постоянно взыскует Божьего участия, но постоянно и тут же находится и “третий лишний”, т.е. враг нашего спасения – бес и ничем его не остановишь – он тут – это попущено. Поэтому – это подвиг для богатырей духа, кстати, как и подвиг Христа ради юродства. Этот подвиг изначально требует огромной выносливости, светлого ума и хороших физических сил. Монашество – призвание, но у монаха вся жизнь – молитва, а молитва – это дар Божий. В чем же дар уединенного внутреннего подвига? Божий дар – это высочайшая свобода. Даже в монастырь можно постричь насильно, а в пустыню насильно не выгонишь. Духовная свобода – это обратная сторона пустынничества. В чем церковное служение отшельничества или пустынножительства? Пустынник – молитвенник за весь мир. Они в больших подробностях знают заботы мира. Не только страдания проходят через сердце молитвенника, но и, вообще, все заботы мира. Находясь в пустыне, они принимают участие в делах мира, но в определенном смысле – со стороны. Дело в том, что богатыри духа в апостольской терминологии – это люди, пришедшие в полный возраст Христов (к Еф.4,13), а молятся и наблюдают они за младенцами во Христе, за малыми сими. Теперь и понятно, почему они должны быть поодаль, потому что так же, как взрослые люди, не все могут играть с детьми в лапту или в дочки-матери, а только некоторые, но для этого надо иметь чрезвычайный педагогический талант, а вообще не получается – будет фальшь. Точно также, существуют взрослые игры – партии политические или придворные, митинги, придворный этикет. Григорий Богослов, совершив свое дело, подготовку и проведение II-го Вселенского Собора, взмолился, т.к. вынести придворного этикета не мог – и то, что он должен был иметь приличный стол, и то, что перед ним расступаются, как перед диким зверем (как он выразился) – это для него было совершенно невыносимо. Другие могут: Нектарий, Максимиан (после Нестория), “муж святой простоты и простой святости”. Иоанн Постник, например, отказывался от патриаршего престола – тогда его арестовали во дворце, а в соседней комнате собрали собор и выбрали его в патриархи. Он покорился, но предупредил – все дела только после 3-х часов, до 3-х –я пребываю в непрерывной молитве. Тихон Московский – когда к нему приходили, то получали в ответ – Святейший молится.