Заразу греха со всеми его губительными последствиями мы все получаем наследственно, но избавиться от греха и вернуть себе вечную жизнь мы не в состоянии одними личными усилиями. Для этого нужна Божия помощь, нужен Спаситель! Если бы Господь Иисус Христос не искупил наших грехов на кресте, мы все были бы обречены на вечную смерть – не в смысле уничтожения души, а в смысле обречения на мрак и вечное томление. Благодаря же Господу Иисусу Христу каждому человеку открыт путь к спасению. Кровь, пролитая Им на кресте, очищает нас от греха и возрождает наши души. Но процесс этот не автоматический. Необходимо личное волевое усилие, чтобы поверить в Него, принять Его учение и жить по-христиански.

Тема спасения слишком широка, чтобы пытаться охватить ее здесь. Пост, молитва, изучение слова Божия, размышление о Боге, добрые дела, таинства Церкви – все это важные средства духовного возрождения человека. Таким образом, для спасения необходимы два условия: личное усилие, устремленное к Богу, и помощь Божия, невидимо подаваемая Его благодатью.

Спасение понимается как восстановление человека в его двухсоставном виде с полным избавлением от греха и от всех его последствий. Но это будет нечто гораздо большим, чем возвращение к начальному эдемскому блаженству – оно будет сопровождено одухотворением и преображением, как человека, так и всего физического мира. Тление будет поглощено нетлением, и праведники просветятся как солнце в царстве Отца их. Блаженство, ощущение радости будут пропорциональны тому нравственному уровню, которого человек достиг во время своей земной жизни. Вот почему христианство призывает нас умножать данные нам таланты и увеличивать свое духовное сокровище. Сеющий щедро, щедро и пожнет, а сеющий скупо, скупо и пожнет.

Индийско-оккультные учения совершенно иначе смотрят на цель человеческой жизни. Отрицая первородный грех и бессмертие личности, они отрицают и надобность спасения. Все внимание сосредоточивается на саморазвитии, пользуясь различными методами йоги и медитации, и высшим достижением всех этих упражнений считается осознание свой "божественности". Однако выясняется, что, быстрее совершенствуясь, человек скорее достигнет той цели, которую, в конце концов, достигнут все – т.е. растворение в нирване. Восточные культы объявляют это высшим "блаженством". Но, спрашивается, что такое блаженство, когда человек не сознает его, и чем оно отличается от смерти? С христианской точки зрения, это игра словами.

В то время как христианство в моральном плане очень четко и однозначно отличает зло от добра, в индийско-оккультных учениях это условные понятия. Моральный релятивизм этих учений логически вытекает из идеи монизма, лежащей в их основе: все – одно. Правда, в индийско-теософской литературе, как и в книгах любой религии, можно прочесть много замечательных мыслей о добродетельной жизни, найти много прекрасных советов и вдохновляющих призывов. Но это нельзя приписывать самой их доктрине, а тому, что Бог вложил в человека тяготение к добру и здравый смысл. Поэтому каждый человек, даже ничего не знающий о Боге и не наученный Писанию, чувствует естественное отвращение к пороку и тяготение к добродетельной жизни.

Но когда человек глубже знакомится с философией индуизма, то оказывается, что добро и зло – это относительные, субъективные понятия. То, что одними воспринимается как зло, то в каком-то другом плане может привести к добру. Они учат, что "добро" и "зло" нужны, как свет и тени на картине, как положительные и отрицательные заряды в атоме, или как север и юг в магнитном поле. Они – разные, но совершенно полноправные стороны Первичной Реальности и необходимы для жизненного баланса во вселенской гармонии. Поэтому, строго говоря, не существует ни греха, ни порока. Нет и существенного различия между людьми добродетельными или порочными, святыми или преступниками – все это временная карма, которая перемелется в жерновах перевоплощений и наконец, растворится в безбрежном море Первичной Реальности. Следовательно, человек не ответственен за свои поступки: он маленькое колесико вселенского механизма. То, что он воспринимает свои поступки как добрые или злые – это иллюзия. Буддизм выработал методы избавления от этой иллюзии.

При таком понимании "спасения", естественно, что и все практические занятия в восточных культах имеют совсем другое содержание и цель, чем в христианстве. Вместо живого общения с личностным Богом в молитве, эти учения поощряют налаживание телепатической связи с махатмами (духами) и гуру, выход в астрал, повторение мантр, вызывание духов и т.п. Вместо покаяния перед Создателем и исправления – эти учения внушают своим последователям полагаться на свои силы и развивать в себе чувство "божественности" и превосходства над непросвещенными.

ХРИСТОС И ИНДИЙСКИЕ АВАТАРЫ

Как идея спасения занимает в христианстве центральное место, так и пришествие в мир Спасителя воспринимается, как уникальное, неповторимое событие. Единородный Сын Божий облекся в наше человеческое естество с целью обновить его – и даже больше этого: приобщить человека к Своей божественной природе. Для того Он и вознесся на небо со Своей преображенной плотью, чтобы навсегда остаться Богочеловеком. Его общение с людьми, Его учение и личный пример, наконец, Его искупительные страдания на кресте и славное воскресение из мертвых – все это неотъемлемые аспекты единого великого дела спасения человечества. Они совершены однажды и содержат в себе неисчерпаемую духовную силу, которая будет спасать верующих до последних времен существования мира. Господь Иисус Христос придет второй раз на землю не для того, чтобы учить или спасать, но чтобы судить мир и каждому воздать по делам его.

Индийско-оккультные учения в лучшем случае согласны признать Христа за одного из "аватаров" – материализаций Вишну – то есть той же Первичной Реальности. Хотя бог индуизма – безличен, однако иногда он "воплощается" и принимает вид человека. Такое "бого-человеческое" существо именуется avatar. Кришнаиты указывают на Bhagavad-Gita как на очередное воплощение божеств, которых якобы было около 21. В то время, как Господь Иисус Христос Своим единственным воплощением и пришествием в наш мир совершил искупление человечества. Божество Вишну, например, делом которого является поддержание вселенной, воплощается в форме Narayana – как прототип всех аватаров. Другими аватарами были Будда, Рама, Кришна, Конфуций, Зороастр, Магомет, король Георгий V, Махатма Ганди и т.д. "Как бесконечное количество рек рождается от океана [через испарение и дожди], который никогда не иссыхает, так и бесчисленны и воплощения Господа", – утверждает индуизм. Эти аватары приходили якобы в критические моменты человеческой истории с целью научить известным истинам.

Очередной аватар пользуется у индусов всеобщим почитанием. Будучи единым с божеством, он обладает сверхъестественной силой, siddhis, которая ставит его выше законов кармы. Его пришествие рассматривается как дело любви. Пребывая в теле, он может обнаруживать человеческие эмоции, но его духовное состояние выходит за пределы времени и пространства (maya). В 10 главе Bhagavad-Gita Кришна заявляет: "Я принц над демонами". Это признание, несомненно, проливает свет на зловещую сущность аватаров индуизма.

В своем послании к Солунянам апостол Павел говорит о последнем аватаре (антихристе), что его пришествие "по действию сатаны будет со всякой силой, и знамениями и чудесами ложными" (2 Сол. 2:9, см.: Откр. 13:2).