Обратите внимание ещё раз: это Бог, который любыми способами ищет спасти человека, но который не трансгрессирует его свободу.

Хочу добавить относительно Церкви как кризиса, как взаимного суда. Христос говорит в Евангелии от Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан.5:24). Почему «перешел от смерти в жизнь»? В духе Филокалии следует понимать, что эта жизнь называется смертью, а та, куда переходим и которую называем смертью, будет истинной жизнью. Об этом нам говорит филокалическое мировоззрение, потому что вся наша жизнь является судом с Богом, и если достигнем когда-нибудь окончательно сказать Богу: «Да будет воля Твоя», то последний суд свершился уже сейчас. В этом смысле мы можем понимать и Апокалипсис, где говорится о Первом Воскресении и о том, что те, кто будут причастны Первому Воскресению, уже не будут мучимы второй смертью. Таким образом, Церковь - это место кризиса, но нужно понимать смысл этого кризиса. Смыслом является спасение человека, но после падения Адама оно включает в себя боль и трагизм. Однако, в руках Божиих трагедия невозможна. Если творение отдаёт себя до конца в руки Бога Творца, трагедии для творения не может быть. Невозможно, чтобы творение не победило, потому что сила Божия всемогуща и победа уже была завоёвана 2000 лет назад Богочеловеком. А кризис, в болезненном смысле слова, продолжается.

Бог зовёт нас к вечной жизни, а человек постоянно прилепляется к земному, которое, каким бы добрым и нравственным ни было, не имеет вечности. Обратите внимание на погребальные песнопения. В них нет вечности. Мы должны прийти от смерти к жизни. Существует два воскресения и две смерти.

Первое - это воскресение духа в нас, которое совершается словом и возвращением к Богу и Церкви. Это схоже с тем, что я вам выше говорил об искреннем покаянии, это не психологический момент, а духовная реальность, которая, если даст Бог, станет вечной. Это первое воскресение нужно как можно сильнее проживать до смерти тела. Как говорит одна молитва: «Возвратимся к Богу прежде, чем вернёмся в землю, от которой были взяты». Между тем, человек постоянно пытается делать по-своему, а Бог призывает к Своему. Что значит «к Своему»? Вот ещё пример. Говорят, что Бог не существует. Я упоминал об этом раньше. Правда, Бог не существует, но, внимание, что значит существовать? Слово существовать (в румынском языке „existen”), как в греческом так и в латинском переводе, подразумевает происхождение от чего-то. „Ex” - выйти из чего-либо, „istum” - не помню точно, потому что латинским языком владею хуже чем греческим. В греческом языке - это «ипарксис», что означает находиться под первоосновой. Бог ниоткуда не происходит, Он тот, из которого происходит всё. Бог не находится под какой-то первоосновой, под началом. Он Сам первооснова и начало всего. Бог не существует - Он есть. Существование - это наше временное состояние, это переход из нашего нынешнего небытия в бытие Бога, куда мы должны войти. Существование - это становление в бытии. Буквально - это наше становление в том, что есть Бог, который сам о себе говорит: «Я есть». Бог есть, а не существует. Существование реально здесь, на нашей земле. Бог зовёт нас туда, где есть Он. Мы же прилепляемся единственной вещи, которую знаем как жизнь - существованию. Хорошо, но существование не вечно. Следует найти тот способ «быть», не только быть хорошими людьми, творить добрые дела на земле и как можно меньше глупости, но нужно войти в жизнь Божию. Господь именно туда нас зовёт, в это «небытие», а мы, злонравные, прилепляемся временному, которое непременно заканчивается тем, что мы называем смертью.

Этот кризис начался с падения первого человека, нашего праотца Адама, и продолжается в каждом поколении, в каждой личности. Каждая личность даёт свой, отличный от других ответ, все те, кто спасаются, спасаются по своему разумению и силам - один Господь знает, как это определить. Однако, сколько человек находится не в воле Божией, он пребывает в кризисе. В этом смысле - Церковь находится в кризисе постоянно, пока кризис не разрешится гармонией, если даст Господь. Ещё хотел бы провести сравнение между этим кризисом и словом, которое Господь дал святому Силуану: «Держи ум во аде и не отчаивайся». Хочется сказать, что я сегодня, до сих пор, говорил вам о первой части - «держи ум во аде», то есть будь реалистом и будь внимательным, потому что дело серьёзно. «Не отчаивайся», - сказал нам преосвященный Андрей около восьми лет назад, когда ответил, что Церковь не находится в кризисе. Обе половины фразы следует соблюдать, не существует или-или, а это - и то, и то. Обе фразы нужно понимать в духе Божием для нашего созидания и спасения, потому что наша жизнь на земле - это преумножающийся ад, трагизм истории, который разрешится в последней апостасии. Но не разрешится окончательно, т.к. Богу ещё есть что сказать. Ответ остатка зла будет сведён к той последней апостасии, о которой пророчествовали Христос, Апокалипсис и все пророки. За Богом будет последнее слово, подобно тому, как в конце земной жизни Христа зло произнесло своё слово до конца, убило Богочеловека и даже запечатало гроб, чтобы жизнь никак не смогла выйти из смерти. Но Бог имел ещё одно слово - Воскресение, Он даже не разрушил печати, а гроб оказался пуст. Телом, Тот кто был во гробе, уже находился в ином месте. И, как мы знаем, из последних глав Евангелий - отнюдь не в аду. Это судьба, которую готовит, которую уже сотворил нам Христос. Возвращусь к словам «держи ум во аде и не отчаивайся». В последние годы я всё чаще обращаюсь к ним, и предлагаю их вам, братья и сёстры. Мы не находимся на уровне святого Силуана, который прожил эти слова буквально, но они показывают саму структуру духовной жизни и промысла Божьего о спасении человека, по меньшей мере, после падения. Ада нет, потому что Бог не сотворил его, но мы сами себе его сделали, и, теперь, у нас нет другого пути, кроме как быть реалистами. Я это перефразирую так: «Держи ум во аде, не пытаясь избежать этого пути, это невозможно, это просто невозможно!». Но это не значит что мы пропали. Говорю это для тех, кто переживает самоубийственные кризисы отчаяния. В этом нет необходимости, потому что победа уже завоёвана.

И сейчас вторая часть выступления, которое могло бы занять около двух недель, но, думаю, я вас так долго не задержу. Надеюсь, Господь поможет мне кратко выразиться. Несколько определений. Вот о чём я подумал… Кризис в Церкви длится века, начиная с падения Адама. И всегда этот кризис проходит через момент, который я бы назвал моментом Вавилонской башни. Вавилон означает «смешение». Когда Бог смешал языки… Да простит мне Господь, я дерзаю сказать, что не Бог их смешал. Господь учит нас исповедоваться, и Он сам не щадит себя, когда говорит (возможно, в книге пророка Иезекииля): «Нет зла, которое Я, Господь Бог, не сотворил бы». Не Бог творит какое-либо зло, но допускает, потому что если бы не допускал, то и не могло бы оно совершиться. А если допускает, то берёт на Себя ответственность за зло, которое мы должны претерпеть. Берёт ответственность на Себя настолько, что становится солидарным с нами: Христос принимает на Себя всё зло - воплощение, распятие, смерть, схождение во ад, но и Воскресение. Не то чтобы Бог смешал языки, а само человеческое «созидание» привело к тому, что мы видим и сегодня. Впав в страсти, человек перестал находить общий язык с ближним, потому что страсть по природе своей приводит к непониманию и расколу. Бог в свою очередь предпринял что-то тогда, и сейчас мы очнулись, если правильно понимать, то множество языков мира: румынский, английский, французский, китайский являются результатом того Вавилона, того делания, когда человек захотел соединения народов не с Богом и не для Бога, и не из страха Божия. Это ли страх Божий? Нет, к сожалению, наш земной язык имеет так мало нюансов для выражения. Из страха перед Богом, до того, как Господь рассеет нас по всей земле, давайте построим себе крепость, башню и имя. И собрались вместе, чтобы строить крепость с башней до небес во имя своё. В духовном понимании башня, достигающая небес, - это самообожествление. И Бог допустил страсти работать и расколоть человека, чтобы он не смог довести до конца этот свой разрушительный замысел. И получилось это смешение, когда люди не понимали друг друга по причине множества языков, которые мы с трудом должны изучать, чтобы румыны, англичане, французы и китайцы понимали друг друга.

Сегодня человеческое падение (здесь провожу параллель) достигло ситуации Вавилона во второй его стадии. Что я имею в виду под второй стадией Вавилона, скажу чуть позже. Не обязательно по причине смешения языков, даже наоборот, смешавшись, языки как будто становятся снова одним. Простите, я сорок лет не был в Румынии. Вернувшись, я нашёл другой народ, другой пейзаж и другой язык. Если бы я не жил во Франции и Англии, я бы не понял вашего нынешнего румынского языка. Это значит, можно сказать о том, что румынский, английский, французский стремятся стать одним языком. Но сколько раз я общался по-английски с англичанами, по-французски с французами, по-румынски с румынами и не находил никакого взаимопонимания. А часто мне случалось, ещё не зная языка, говорить с людьми одного со мной духа, и, хоть были сложности, мы отлично понимали друг друга. Вавилон во второй его стадии заключается в том, что смысл слов понимается различно в одном и том же языке. Кризис нашей Церкви в том, что мы не используем в духе смыслы слов наших отцов. Вся Филокалия для нас - это закрытая книга. Понимаем, сколько можем, а если нет, у нас есть словарь, где можем посмотреть. Но смысл в другом, и в этих определениях хочу попытаться дать вам несколько примеров. Думаю, и двух недель будет мало. Следовало бы написать целый словарь. Но на интеллектуальном уровне необходимы не словарь и не культура, чтобы разрешить этот вавилонский вопрос, а светлая и верно ориентированная духовность, которая восстановит через опыт жизни слова его истинный, первоначальный смысл.

Много хочется сказать, не знаю, на чём остановиться, но, может, начну с покаяния. Около года назад в одной духовной газете в Бухаресте, был опубликован диалог некоего юноши с отцом Софианом Богиу, или, возможно, с другим известным духовником. Итогом было то, что юноша, казавшийся разочарованным, спрашивает священника: «И что, выходит, всю нашу жизнь мы ничего другого не можем делать, кроме покаяния»? Не помню, какой был ответ, но я подумал о себе, потому что и я имел много проблем, связанных с этим словом, как и со всеми словами. И хочу поделиться с вами некоторыми духовными находками. Я бы ответил этому юноше: «Да, нам нечего больше делать в этой жизни, кроме как каяться». Но что понимать под покаянием? Ни в коем случае не то, что разочаровало бедного юношу. Потому что, если бы он понял, что такое покаяние, он бы вдохновенно взлетел, как огненный серафим, и отправился бы прямо к Богу. Покаяние сегодня понимается на нравственном, морализированном уровне как скуление о содеянных оплошностях, и даже этого не всегда достигаешь.

Хочу ещё одну вещь сказать вам относительно определения слова «подвиг», которое, в первую очередь, является работой ума, а не тела. Столько времени, сколько наши подвиги не достигают хоть какого-то результата, мы подвизаемся еретически. Здесь следовало бы дать определение словам «ересь» и «православие», но пока говорю о покаянии. Что значит подвизаться еретически, т.е. безрезультатно? Сколько людей исповедуют мне, что просили слёз покаяния у Господа, а их нет, и сердце окаменело. Предвижу, что наш подвиг ошибочен. Бог зовёт нас в одну сторону, а мы тянемся в другую и удивляемся, почему не получаем результата наших подвигов. Мы еретики. Мы, православные, сегодня живём еретически, на уровне событий. Чаще всего живём еретически, потому что понимаем еретически. Слова и формулы верны, а понимание абсолютно ложное.

Покаяние, братья и сёстры, по сути, не что иное, как динамика к вечности. Это динамика вечной жизни. Что хочу сказать словом «динамика»? Это тот внутренний трепет души, которая предвидит что-то из духовной реальности и сетует о ней более или менее, - глубокое покаяние или не очень, но это покаяние. Как выражается покаяние в словах, которые вы услышите в Страстную Седмицу? «Чертог Твой вижу, Спасе, украшенный, но не имам одежды, чтобы войти». Если не вижу, значит, покаяние ещё не началось. Но скажу, что этого «вижу» мы часто не осознаём. Я уверен, что нет ни одного из присутствующих здесь, которые не «видели» что-нибудь из красот того чертога. Что-то в душе человека работает. Христос говорит: «Не искал бы меня, если бы не нашёл меня», т.е. в какой-то мере каждый человек нашёл, может, в крещении, ещё во младенчестве. Кто знает, когда, как и в какой мере дар Божий работал в сердце творения и разбудил нас в большей или меньшей мере. Это покаяние, культивируемое в каждом из нас.

Кстати, о духовной культуре - вот это и есть культура. Будем развивать в себе это динамически, пока не засияет в нас, грешных, каковыми сегодня себя видим, а может, еще и не видим. Потому что всё начинается с видения греха, которое сложно обрести и тяжело носить. Сказано нам: «Держи ум во аде, НО не отчаивайся». Потому что Господь показывает наш грех нам не для того, чтобы довести до отчаяния и сломить нас, убедить нас в нашей греховности и осудить на адские муки. Но чтобы, поняв свою греховность, мы бы воскликнули: «Господи, сделай что-нибудь!» И Он сделает, потому что это тот Господь, который творит. Мы хотя бы воззовём, даже если не обладаем духом и пониманием просимого. Но скажем лишь «Господи!» Апостол Павел говорит: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим.8:26). Таким образом, наше покаяние выражается по мере того, как что-то в нас прозревает и осознаётся. Внутренним зрением это видимо, когда что-то внутри нас ожидает чего-либо другого, кроме ежедневной насущности нашей жизни, её утех.

Глубокое покаяние приводит к тому, что ты уже не желаешь радостей этой жизни. Чем сильней покаяние, тем более можешь отречься от благ этой жизни. И так далее, я не буду вникать в подробности. Достаточно православной литературы, которую, надеюсь, вы лучше поймёте, так же, как и я, осознав истинный смысл слов, стал вернее это воспринимать. Покаяние ведёт меня к понятию греха. Что есть грех? Наше понимание очень слабое в этом вопросе и сильно морализированное. Где в современном понимании нашей духовности то самое переживание новой жизни во Христе, о которой говорит Святой Апостол Павел и все Святые Апостолы в Новом Завете? В том, что называется духовностью, мы видим, что от нас требуется жить нравственнее, не делать того и другого, начать творить добрые дела, подавать милостыню, отказаться от лжи, вредных привычек, распущенности. Это первый, конечно, абсолютно необходимый, но самый примитивный шаг к духовному развитию. И если останемся на этом уровне, то наше спасение ещё не началось.

Кто распял Христа? Самые нравственные люди - фарисеи, которые были церковной сектой, движением, подобным сегодняшнему «Воинству Господню», которые желали сохранить Закон Моисея в абсолютной целостности. Они осуждают Христа за то, что Он не соблюдал святость Субботы. Приходит Тот, кто дал нам закон субботнего покоя через Моисея, и те, кого Он просвещал в церкви, осуждают Его и предают смерти, потому что податель закона не соблюдает закон о субботе! Он приходит и подаёт им это утешение: суббота для человека, а не человек для субботы. Они же еще более озлобляются и ищут убить Его вместо того, чтобы утешиться. Вот, пожалуйста, до чего доводит нравственность, если остаётся только на этом уровне. Следует как можно быстрее перейти этот уровень нравственности и достигнуть истинной духовной жизни. Что значит духовная жизнь? Нравственность - это лишь поведенческая модель, принадлежащая этому миру. Эта модель частично открывает нам божественную жизнь, т.к. Господь не аморален, но Он намного более, чем просто не аморален. Это «намного более» является нашей целью, которой мы должны достигнуть.

Что такое грех? Единственно, как могу это объяснить, - это делание, в котором отсутствует Господь. Но, что значит быть в Господе? Это - вечная жизнь. Всё, что принадлежит смерти, или уже является, или в определённый момент станет грехом. Что же принадлежит смерти? Всё, что циклично. Начнём с еды и питья. Не зря еда доставляет удовольствие человеку, потому что через еду он получает жизнь. Какова реакция Христа в пустыне? Сатана говорит ему: «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Матф.4:3). Дьявол знал, чем искусить человека, как притягательно зрелище свежеиспечённого хлеба, источающего аромат, легко представить себе удовольствие отведать этого хлеба. Христос очень легко мог сотворить это чудо. Но реакция Христа другая. Он не вспоминает о том, что хлеб вкусен, притягателен, а говорит: «Написано: не хлебом одним будет жить человек» (Матф.4:4). Питание означает жизнь. А какую жизнь даёт нам хлеб насущный? Временную жизнь. Ты ешь хлеб сегодня и завтра должен будешь есть. И сколько бы хлеба ты ни съел в своей жизни, всё равно когда-то умираешь.