Сумиран отвергает смысл истории: «Что касается всего остального, то опять-таки мне близок тот подход, что все остальное смысла не имеет: не имеет смысла история, не имеет смысла существование Вселенной. Это просто игра, игра Бога, игра энергий18. И эта игра как игра ребенка. Он играет ради удовольствия, он играет не ради цели, не ради достижения какого-то смысла. Когда мы говорили о человеке, то тут еще мне удалось найти какой-то смысл, а именно смысл познания себя. Если говорить обо всем остальном, то я никакого смысла не вижу. Единственное, что можно сказать, что смысл в получении удовольствия от той игры, которая происходит».

Выше уже было отмечено, что Сумиран не любит напрягаться в своей духовной жизни. Не готов он жертвовать своим настоящим ради будущего, в отличии от христиан, которые способны на это19: «…я против тех концепций20, которые заставляют человека жертвовать настоящим ради будущего. Просчитаться можно только тогда, когда мы подавляем себя в настоящем ради будущего: будь то коммунистические идеи, религиозные идеи, социалистические идеи. Мне нравятся те концепции, которые позволяют человеку не ориентироваться на будущее, а найти полноту жизни, счастье в настоящем. Вот эти концепции я считаю наиболее правильными. … Такие концепции наиболее адекватны для жизни. Концепции, которые делают ставку на будущее, конечно, могут привести к ошибке. Сама идея делать ставку на будущее - это и есть ошибка. Собственно, чтобы счастливо жить в настоящем, концепции вообще не нужны»; «…концепция должна делать жизнь человека более светлой, радостной, экстатичной21, осознанной22, подход игры мне больше нравится. Он не предполагает жертвование настоящего ради будущего, ради цели. Он не предполагает наличие препятствий в жизни, потому что, если Вселенная никуда не движется, то препятствий быть не может».

Интересно отметить, что Сумиран признаёт, что на духовном пути могут возникать препятствия, вот как он отвечает на вопросы об основных ошибках, основных тупиках практики: «С одной стороны, их колоссальное множество. В христианстве их называют прелестями, в буддизме - демонами. Демоны - это внутренние психологические пространства и блоки в моем понимании. И их очень много, колоссальное количество нюансов».

Ну что ж, после небольшого экскурса в сумиранологию, попытаемся критически осмыслить всё, приведённое выше. Начнём с его учителей. Сумиран утверждает, что учился у Камала23, а тот, в свою очередь, был учеником Раджниша. Камал (точнее, этот человек скромно именовал себя Свами Йога Камал) ничем особо не прославился и потому мало интересен для нашего повествования, а вот на личности его учителя, являющегося опосредованно и учителем Сумирана, стоит остановиться поподробнее.

Раджниш (1931-1989)24 – неоиндуисткий наставник, проповедовал «раскрепощение»25 от цивилизации и традиций. Родился в джайнской семье, преподавал философию в индийских вузах. Начиная с шестидесятых годов прошлого века, активно занялся пропагандой своего пути к «просветлению» через придуманную им «динамическую медитацию» и очищение сознания от культурно обусловленных стереотипов. Система Раджниша является полным отходом от традиционного индуизма. В системе Раджниша «просветление» достигается через эротику, искусственно вызываемые экстатические состояния, отказ от общественного табу. Раджниш прославился своей любовью к роскошной жизни, деньгам и женщинам. По сути, учение Раджниша звучит просто: лучшая мораль - это отсутствие всякой морали. Вот несколько цитат из Раджниша:

«Если бы у него [Иисуса] была хоть капля ума и сообразительности, он бы туда не пошел [в Иерусалим и на крест]. Но тогда не было нужды объявлять себя Мессией и Сыном Божиим... Мессиями бывают, как правило, безумные. Он был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник — еврейский или исторический — не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого воскресения» (из проповеди Бхагвана Шри Раджниша тридцати ученикам в Раджнишпураме 12 ноября 1984 года); «… Бог, небеса и ад — суеверия религиозного мира» (Ошо. Алмазные россыпи); «Бог… создан человеческим воображением» (Ошо. Внутренняя революция); «Я не соглашаюсь с Иисусом по всем основным вопросам» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианин не может спросить: "Что есть Бог? К чему вся эта чепуха вокруг Святого Духа?" И он совсем не представляется святым. Он насильник; он изнасиловал девственницу Марию» (Ошо. Библия Раджниша); «Христианский Бог исчезнет в тот момент, когда исчезнет христианство» (Ошо. Библия Раджниша).

Автор полагает, что далее продолжать цитировать Раджниша особого смысла нет. Если кто-то верит что Раджниша можно совместить с христианством, он или не знает, чему Раджниш учил, или просто лжёт, пытаясь создать себе благоприятный имидж в глазах христиан. Хотелось бы спросить Сумирана, а он в курсе того, чему Раджниш учил? Если да, то как понять его слова: «Полное имя "Swami dharma sumiran" переводится как  "вспоминание Дхармы"». Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». О дхарме и Дао ниже ещё будет сказано отдельно. Господин Сумиран, вы солидарны с Раджнишом что «Бог… создан человеческим воображением»? Потому что если нет, то какие основания вам считать себя учеником Камала, или Камал не был учеником Раджниша? В любом случае господин Сумиран или лжец, если знает чему учил Раджниш и при этом пытается что-то говорить о Боге, или невежда, если не знает, или отрёкся от своего учителя, тогда почему он об этом не сообщает? При любом раскладе, он – лжегуру, потому что ни лжец, ни невежда гуру быть не может согласно традиционным представлениям индуизма! К тому же его учителя к традиционному индуизму не имели никакого отношения.

Теперь поразмышляем над следующей фразой Сумирана: «Дхарма - эквивалент христианского Бог, китайского Дао». Хочется разочаровать господина лжегуру и порекомендовать ему поглубже изучить восточную философию. Автор понимает, что у «просветлённых» свои правила, и каждое их слово - истинно, потому что они «просветлены», однако у любой «просветленной» глупости и банального невежества должен быть свой предел. Если вы, господин Сумиран, заимствуете понятия из буддизма, индуизма, даосизма и христианства, будьте добры знать их значения и пояснять своим ученикам, что полностью меняете их значение по сравнению с первоначальным их смыслом. Ну а теперь посмотрим, можно ли сказать об идентичности смысла таких понятий как дхарма, Бог и Дао.

Санскритский термин «дхарма»26 не имеет эквивалентов в русском языке, переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон» и.т.д. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. Источником дхармы признаётся священное откровение Веда, дхарма считается вечной и неизменной, также дхарма – это самоназвание буддизма. В христианстве Бог есть Личность, Творец и Промыслитель27 этого мира, а не совокупность установленных правил, как в индуизме или как самоназвание в буддизме, в котором вообще отвергается существование Бога. Неужели эту разницу так трудно уловить? Хотя если изучать христианство по книгам Раджниша, которого даже индуисты своим не признают, то какой глупости не напишешь.

Так же и Дао – это не Бог в христианском его понимании. Слово «дао» имеет несколько переводов с китайского: а) путь, закономерность, принцип; б) дорога, путь; в) глагол «говорить»28. Дао нельзя познать, нельзя описать, нельзя определить. Дао – это сама сила бытия29. Дао превыше добра и зла, превыше всякой двойственности30. Дао не есть личность, даосы могут говорить о дао, но они никогда ему не молятся31. Торчинов пишет: «Дао в даосизме выступает как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества; порождающее начало, генетически предшествующее миру…, принцип циклического времени;… образ жизни подвижника, стремящегося к единению с дао как онтологической сутью мира… . Дао не имеет никаких границ и разделений: в дао-вселенной все уравнено и объединено в единое и нечленимое целое. Все противоречия гармонизированы, субъект и объект не противопоставлены, различия не имеют сущностного характера и не принадлежат объектам самим по себе»32. Попытку объединить Брахмана адвайта-веданты и Дао делали в своё время теософы33, утверждая что индуисты и даосы чтят одного Бога, но эти заявления несостоятельны: идея индийских корней даосизма была отвергнута учеными еще в конце XIX века34. Как пишет Е.А. Торчинов, «…трудно увидеть что-то общее между Брахманом35 и Дао. Брахман – это единая реальность, он просто не сопоставим с миром как плодом фундаментального заблуждения (авидья): мудрец постигает истину и видит, что мира нет, есть только Абсолют, подобно тому как человек по ошибке принимает веревку за змею, но убеждается, что это не так. Дао – это принцип, единотелесный с видимым космосом, … зримым, конкретным мирозданием в четких пространственно временных рамках»36. Таким образом, говорить о том, что индуисты и даосы почитают одного и того же Бога, не приходится. Также как и идея тождественности Бога Библии и Дао несостоятельна. Конечно, если изучать первоисточники индуизма, буддизма, даосизма и христианства, а не фантазии на эту тему людей, подобных Сумирану.

Когда выше автор рассказывал о представлениях Сумирана о Боге, там приводилась цитата, в которой данный лжегуру ставил знак тождества между такими понятиями, как Бог и нирвана. Опять же, нирвана – это состояние высшей озарённости в буддизме, Бог не является состоянием. Так что и в этом вопросе Сумиран заблуждается.

Сумиран признаёт существование в мире «эзотерического христианства». Придется огорчить данного лжегуру, поскольку нет и никогда не было никакого «эзотерического христианства», это выдумка теософов37. Когда стало ясно, что идеи мадам Блаватской никак не совместимы с историческим христианством38, а репутация теософического общества стала падать с катастрофической силой, было выдумано «эзотерическое христианство». Теософы не отличаются особой честностью и готовы мимикрировать под кого угодно, вместо того, чтобы честно заявить, что теософия не совместима с христианством. А «эзотерическое христианство» - это теософия, которая пересказывается с использованием некоторых христианских терминов с подменой их первоначального смыслового значения.

Сумиран отрицает авторитет всех священных книг, в том числе и Библии, и всё, на что ему остаётся опереться при такой позиции - это только субъективный мистический опыт. Такой опыт трактуется каждым подобным мистиком в меру его религиозных знаний или в меру их отсутствия39. Например, в христианстве Библия является важнейшей частью духовной жизни христиан, через неё Бог говорит с людьми. Если людям не интересен Бог, не интересно Его мнение о людях и о том пути духовного развития, что Он предлагает, то Библию можно отбросить. Только тогда лжегуру Сумирану не стоит называть себя последователем адвайта-веданты, потому что эта философская школа индуизма основана на толковании Вед40, авторитет которых Сумиран отвергает.

Что касается адвайта-веданты, разбирать степень состоятельности данной философской системы автор в данной статье не будет, так как на эту тему у него есть работа, к которой можно отослать читателей41.