«...Иисус Наставник, помилуй нас!»

Даже если протестанты удалят всякое изображение из Дома Молитвы, изображения там все равно останутся. Это… сами люди! «Прославление», «радость в Духе», «пребывание Христа в сердце» – все это у протестантов (особенно у харизматов) необходимо должно выражаться внешне. Образ Божий в человеке должен быть виден на его лице, в улыбке, голосе, позах, жестах, даже в одежде. Не стены и доски, а сами люди становятся носителями изображения Бога. Когда братья в русской общине ЕХБ приветствуют друг друга братским целованием, ведь не мужчину стремится поцеловать мужчина, а брат во Христе целует брата, потому что он тоже – во Христе; христианин лобзает образ Божий в другом человеке, живую икону Божьей любви.

Не самой иконе (доскам и краскам) кланяется, не у ней просит помощи православный христианин21, а у того, кто на ней изображен. И когда говорят «чудотворная икона» - имеют в виду то, что через иконы чудеса подаются самим Богом. От Господа Иисуса Христа изошла сила и исцелила кровоточивую женщину и многих других людей, когда они касались только Его одежды (см. Мф. 14:36, Мк. 5:28). Сила Божья могла действовать через неодушевленные предметы во время земной жизни Иисуса Христа и после вознесения Его на небо. Платки и ремни апостола Павла обладали силой не только исцелять болезни, но даже изгонять бесов (см. Деян. 19:12).

Иконы в конечном итоге призваны свидетельствовать об одном – об Иисусе Христе, как нашем Спасителе и Господе. Все святые образы – Христа, Богородицы, святых угодников – в своей богословской глубине хранят отсвет Божественного Света, возводят мысли человека к горнему миру22.

То же можно сказать и о молитвах, составленных Православной Церковью.

«Человек должен воззвать к Богу не заученной молитвой из молитвослова, а словами, идущими из глубины сердца…» - пишет редактор одного протестантского журнала [53]. Но православные христиане тоже признают необходимость сердечной молитвы. «Читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, - пишет святитель Феофан Затворник, - а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет – и никакой нет. Молитва без чувств есть то же, что выкидыш мертвый» [54]. «Необходимо в продолжение дня чаще взывать к Богу из сердца краткими словами, судя по нужде души и текущим делам… Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всяко стараясь, чтобы они из сердца исходили, как бы выжатые из него» [55]. Православные христиане тоже признают необходимость молитвы своими словами. «Никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда прерывайте их своеличною молитвою» [56]. «Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как говорит преподобный Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем» [57].

Человек может воззвать к Богу и заученной молитвой. Сам Христос во время крестных страданий молился словами из псалмов (см. Пс. 21:2, 30:6). Христос подарил нам молитву «Отче наш…». Христиане всех вероисповеданий, в том числе и протестанты, молятся ею. Кто-то скажет, что Священное Писание и молитвослов – это разные вещи. Конечно, Священное Писание – это Слово Божие. Но именно оно является основанием молитвослова, в частности, утреннего и вечернего молитвенных правил23. В них есть молитва мытаря из Лк. 18:13, есть «Отче наш…», есть покаянный 50-й Псалом. В них преподаются все главные истины Священного Писания. Например, что Иисус Христос есть наш Господь и Спаситель. Что Святой Дух есть Утешитель, Дух истины, вездесущий и животворящий. Что человек крайне испорчен, и может надеяться только на великое милосердие и долготерпение Божье. Что Господь не желает смерти грешника, но ожидает его обращения и дарует жизнь. Что Господь очищает нас от всякого греха и беззакония, исцеляет всякую немощь. Что христианин должен стремиться к изучению Священного Писания и исполнению воли Божьей. Что его сердце должно быть наполнено верой, а уста – прославлением имени Божьего. Что только Христос может ввести нас в Царство Небесное. Что Судья живых и мертвых придет внезапно. Что христиане должны быть готовы войти со Христом в радость и небесные обители Его, где «непрестанные голоса торжествующих» [58].

Я не надел розовые очки, когда вошел в храм. Я знаю, что в Православной Церкви можно встретить и идолопоклонство, и оккультизм. Но к Церкви они имеют такое же отношение, как болезни к больнице.

Рекомендую читателям книгу диакона А. Кураева «Оккультизм в Православии». Цитата из предисловия: «Для меня самого оказалась неожиданной тема, которой посвящена эта книга. Грань между христианством и оккультизмом казалась настолько ясной и очевидной, что ни о каком оккультизме внутри Православия не могло быть и речи. Да, можно говорить о народном «двоеверии», о пережитках язычества и магии в народном понимании церковной обрядности, о замене церковных традиций полуязыческими или прямо языческими привычками… Но нельзя было и предположить, что фольклорно-магическая составляющая низового сознания вдруг явит себя в книгах, издаваемых от имени Церкви и с ее официального благословения. И потому о начинающейся книге я вынужден сказать: это книга, которую мне меньше всего хотелось бы написать… Я знаю, что ее появления с интересом ждали протестанты. Они вообще полагают, будто Православие это и есть язычество… Поэтому здесь уместно авторское предупреждение… Православное вероучение не включает в себя элементы оккультизма. Но православная церковная жизнь включает в себя и людей с еще не вполне определившимися взглядами. Церковь – больница. Она полна людьми не очень здоровыми. И среди тех, кому Церковь может дать свое врачество, есть и те, кто страдает болезнями веры. Этих больных не надо отождествлять со всей Церковью. Их болезни не надо отождествлять с тем лекарством, которым Церковь их исцеляет. Их не надо вообще выгонять из Церкви. Но надо обратить их собственное внимание на то, что их вера немощна, больна, поражена спорами язычества. И… надо поставить вопрос предельно ясно: что для вас дороже – Христос или ваши «мечтания»? Те, кто ответят на этот вопрос правильно, останутся в Церкви, то есть – в Православии без оккультизма» [59].

ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ:

ОТ ФАРИСЕЯ К МЫТАРЮ